ALEKSANDRIJSKA HIPATIJA: BIOGRAFIJA, MISEL, PRISPEVKI, DELA - ZGODOVINA - 2026

Hipatija Aleksandrijska (c. 350 do 370 - 415) je bila filozof, matematik in astronom, ki se je rodil v Egiptu, ki je bil takrat del vzhodnega rimskega cesarstva. Bila je prva ženska, za katero so v zgodovini matematike našli jasne zapise. Aleksandrija je bila hči filozofa, matematika in astronoma Theona iz Aleksandrije, zadnjega direktorja muzeja ali univerze v mestu.

Hipatija je sledila filozofskemu toku plotinjskega neoplatonizma in je bila zadnja eksponent tega toka. Ugled tega filozofa se je razširil po vsem Rimu. Od takrat je veljala za eno izmed velikih umov svojega časa.

Portret Hypatie iz Aleksandrije, Jules Maurice Gaspard, prek Wikimedia Commons

Z vseh cesarskih ozemelj, tako zahodnih kot vzhodnih, so se filozofi in matematiki odpravili na njegovo srečanje. Neoplatonizem, ki ga je izpovedoval Aleksander, je bil strpen do kakršne koli religije.

Čeprav je bila Hypatija poganska, so bili njeni najpomembnejši učenci vsi kristjani, na primer Sinesio, ki je v Egiptu postal škof Ptolemaide. Številna znanstvena dela Hypatias so veljala za manjše, večina pa je izginila.

Vsekakor velja, da so pripombe o Aritmetiki Diofanta, traktatu o Koničnih odsekih Apollonija iz Perge in Almageta Ptolomejskega zelo pomembne.

V njenem lastnem mestu je bila Hypatia zelo cenjena. Njen sloves je privedel do tega, da je bila svetovalka rimskega prefekta v Orestesu, ki jo je na koncu popeljal do njene smrti, potem ko se je vpletal v notranje bitke za politični nadzor nad Aleksandrijo.

Zapuščina njegove tragedije

Nesrečna smrt Hypatie iz Aleksandrije zaradi rojstva krščanske mafije je postala simbol jambličnih neoplatonistov. Slednje je zavračalo krščanstvo, za razliko od plotinske strani Hipatije.

Cesarja Honorij in Teodozij II sta naslednje leto izdala edikt, s katerim sta omejila oblast Ciril, aleksandrijski škof. Krščanstvo je stoletja pozneje ustvarilo lik svete Katarine iz Aleksandrije, ki je kot referenco vzelo Hypatijo.

Zgodba o Sveti Katarini navaja, da je bila ta ženska mučena po naročilu cesarja Maksentija. Ta odločitev se je odzvala na to, da je rimske vladarske tematike spremenil v krščanstvo in zavrnil žrtvovanje poganskim bogovom.

V novejšem času je lik Hipatije uporabil kot mejnik navdiha za sociološka, ​​teološka in umetniška dela. Vendar je običajno, da imajo le-te malo zgodovinske strogosti in mnogi avtorji ga raje uporabljajo kot simbol antikatoliških ali feminističnih gibanj.

Življenjepis

Zgodnja leta

Hypatia se je rodila v Aleksandriji v Egiptu, ki je bila pod oblastjo Vzhodnega rimskega cesarstva. Datum rojstva bodočega filozofa je negotov, saj so v zapisih le navedbe.

Za eno stvar je tudi negotov datum njegovega rojstva. Iz tega je bilo mogoče sklepati, da je moral Theon, ko je opazoval mrke, datirane 364, star približno 25 let in da se Hypatija še ni rodila.

K temu je bilo dodano, da je kronist Hesikije iz Mileta, kot je zapisano v bizantinski Sudi, dejal, da se je cvetenje kariere Hipatije zgodilo med vladavino Arkadija, po smrti Teodozija I. leta 395.

Ta avtor je Aleksandrico opisal kot mlado žensko in v vsej svoji lepoti. Vendar je Arcadio vladal od svoje razglasitve za avgust leta 383.

To pomeni, da se je njegova vlada začela pred smrtjo očeta Teodozija I., kot trdijo tisti, ki verjamejo, da je na svet prišel okoli leta 370.

Druge reference

Kronist Juan Malalas je s svoje strani nakazal, da je bila Hypatija na dan svoje smrti, leta 415, stara približno šestdeset let. K temu je dodano, da je bil njegov najljubši učenec Sinesio, ko je bil star približno 20 let, pod svojo skrbništvo.

Spoštovanje, s katerim se je Sinesio nagovarjal do Hypatije, bi bilo lahko zato, ker je bila starejša ženska od njega ali ker je bila njegova učiteljica. Vendar nihče ne dvomi, da ne bi privolil v tečaje od nekoga, ki je tako blizu njegove starosti.

Družina

Hypatijin oče Theon je imel enega najbolj cenjenih razumov svojega časa, delal je kot filozof, matematik in astronom. Bil je avtor različnih pesmi, od katerih se je ohranilo nekaj besedil, vendar ni dosegel slovesa kot pesnik svojega časa.

Kot astronom so na terenu zelo pomembna vaša podrobna opažanja 364 mrkov.

Čeprav pri matematiki ni pravilno opravil nobenega izvirnega dela, so bili njegovi komentarji in pripombe o najbolj priljubljenih delih, kot so Evklidovi elementi, zelo pomembni za razvoj te znanosti in njihov vpliv je trajal do 19. stoletja.

O Hypatijini materi ni znanega ničesar, nekateri zgodovinarji so domnevali, da je umrla, rodila hčer. Zaradi tega se šteje, da je za deklicino izobrazbo postala odgovornost njenega očeta, ki jo je poučeval na področjih, kot so matematične vede, filozofija in fizična vzgoja.

Ni znanih bratov, čeprav se je pojavila možnost, da je imel Theon sina Epifanija, ki mu je posvetil komentar IV. Knjige Ptolomejevega Almagesta.

Toda grški izraz, ki ga uporablja Theon, "teknon", bi lahko bil tudi do nekoga, za katerega je čutil očetovo naklonjenost, kot je na primer najljubši učenec.

Synesius je denimo Theona poimenoval "oče", svoje sošolce pod Hipatijo pa je označil za "brata".

Dirka

Hypatija je bila že od svojega otroštva potopljena v akademski svet mesta Aleksandrija. Na filozofskem področju so ga obravnavali kot drugo Ateno, saj je bil epicenter grško-rimskega znanja tistega časa.

Hypatia je pod nadzorom svojega očeta kmalu izpopolnila matematiko in astronomijo. Čeprav se njegova delovna mesta niso ohranila, obstajajo znaki, da je na teh območjih prekašal očeta.

Aleksandrovski komentarji na dela, kot sta Ptolemejev Almagest in Diofantov Artimetic, so bili zelo cenjeni. Toda njegova filozofska učenja so mu prinesla spoštovanje do akademskega sveta. Njegovi učenci so se udeležili njegovih predavanj iz vsega Sredozemlja in poslušali njegove pogovore.

Tako kot njen oče je tudi Hypatija zavrnila ucenje Iamblichusa in sprejela bolj puristično neoplatonistično filozofijo Plotinusa.

Ta tok je bil mnogo bolj odprt z različnimi kulturami in religijami kot jamblica, zato se je ugled filozofa zlahka razširil v krščanskem svetu, saj ni predstavil nasprotij njenim prepričanjem.

Krščanski zgodovinar Socrates Scholastic zapisuje v svoji Ecclesiastical History, da je Hypatia spontano govorila na ulicah mesta, oblečena v tribon (preprosto oblačilo, povezano s filozofi).

Njegovi pogovori so bili večinoma o Platonu in Aristotelu.

Ozadje njegove smrti

Teofil je bil aleksandrijski nadškof, torej najvišja verska avtoriteta v mestu in osebni prijatelj Sinesio. Tisti krščanski voditelj ni podpiral jambliškega neoplatonizma, zato je začel podpirati Hipatijo, ki je postala nekakšen zaveznik nadškofa.

Svobodno je lahko trenirala in poučevala svojo neoplatonistično filozofijo v plotičanskem toku znotraj meja Aleksandrije. Tudi položaj ji je omogočil, da je bila povezana z najpomembnejšimi rimskimi uradniki, zaradi česar je postala zelo priljubljena in vplivna osebnost.

Pravzaprav je bil Orestes, ki je služboval kot guverner Aleksandrije, eden največjih občudovalcev Hipatije. Ta politik je prišel k njej, ko je potreboval nasvet o neki pomembni zadevi.

Nadškofija je leta 412. prešla iz Teófila v Cirilo, njegovega zaščitnika, vendar se to ni zgodilo brez bojev; Ciril ni bil odkrito imenovan za naslednika, kar je spodbudilo drugega možnega kandidata, Timoteja, naj poskuša prevzeti oblast in sprožilo Cirila preganjanje svojih zaveznikov.

Cerkev proti državi

Politični primat je imel Orestes, versko vodstvo pa je bilo v rokah Cirila. Oba moška sta začela tudi spor, da bi dobila največji nadzor nad mestom.

Prvi, čeprav krščanski, je menil, da mora civilna oblast ostati v rokah civilistov, drugi pa je hotel prevzeti nadzor nad vsem in ustvariti teokratsko državo.

Leta 414 so bili nekateri kristjani umorjeni pred rokami Judov. Kot maščevanje so jih izgnali iz mesta, požgali templje in stvari. Orestes je pred Konstantinopolom protestiral proti tej situaciji. Kasneje je usmrtil redovnika, ki je vzpodbudil vstajo: Ammonio.

Medtem so se odnosi med Orestesom in Hypatijo nadaljevali. Prvi je filozofa obiskal za nasvet. Ena izmed velikih prednosti aleksandrinke in tisto, kar jo je zaslovilo, je bila dobra presoja. Poleg tega se je filozof rad izognil političnim in verskim konfliktom v mestu.

Ciril je v tistem trenutku samo Hypatija lahko diskreditiral; To je storil s širjenjem nezdravih govoric o njej. Med tistimi, ki so jih govorili o aleksandrinki, je bila trditev, da je bila kriva za prepir med njim in Orestesom, ker ga je očaral.

Obtožila jo je tudi, da je častilka Satane. Kot je povedala Cirilo, je bilo zaradi tega izrazito zanimanje za umetniške in kulturne dejavnosti.

Umor

Aleksandrijo Hypatia so marca 415 umorili v njenem rodnem kraju. Sokrat Scholastic je v svojih delih komentiral, da je mafija kristjanov napadla kočijo, v kateri so filozofijo prepeljali domov.

Potem ko so jo zajeli, so jo odpeljali v Kaisarion, krščanski tempelj, ki je bil nekoč del poganskega rimskega kulta. V tej sestavini so jo slekli in kamenjali do smrti.

Govori se tudi, da je imela Hypatia po smrti oči izpuščene in razstavljene. Potem so njegovo truplo odvlekli na obrobje mesta in ga zažgali, trdili so, da je bil to običaj v aleksandrijski družbi.

Krematorij kriminalcev je dopisoval s tradicionalnim obredom čiščenja mesta.

Ni razjasnjeno, ali so resnični ljudje, odgovorni za konec dni slovite Aleksandrijske hipatije, običajni ljudje ali parabolani. Kakor koli že, slednji so običajno odgovorni.

Smrt filozofa je bila upravičena zaradi verskih razlogov. Znano pa je, da je imelo dejanje prirojene politične namere.

Po njegovi smrti

Brutalni atentat na Hipatijo Aleksandrijsko je negativno vplival na celotno rimsko cesarstvo. Nikoli ni bilo najdenih dokazov, ki bi neposredno povezovali njegovo nadškofijo Ciril.

Vsekakor je bila odprta skrivnost, da je bila v kampanji sovraštva, ki jo je nadškof sprožil proti filozofu, zelo razvpita. To je bil eden od vzrokov, ki je množico spodbudil k ukrepanju proti njej.

Cesar Teodozij II je odredil preiskavo zoper Cirila in mu skušal odvzeti oblast nad Parabolani, da bi jo dal Orestu. Kljub temu je Cyril med 420. leti uspel izkoristiti oblast v Aleksandriji.

Hypatijin spomin je prišel občudovati zaradi mučenja, ki ji je bila podvržena. Tako je filozof postal simbol rimskega poganstva proti krščanstvu. Aleksander je v Bizancu dobil tudi mesto mučenika krščanstva.

V resnici so kristjani leta kasneje ustvarili lik svete Katarine iz Aleksandrije. Navdihnila jo je zgodba o Hipatiji in ji dala lastnosti filozofa, pa tudi tiste o njeni smrti.

S časom je bila Hypatija sprejeta kot simbol inteligencije in razlog proti barbarstvu. Prav tako je postal feministični simbol intelektualnih in družbenih dosežkov, ki jih je dosegel v svojem zgodovinskem okviru.

Filozofija

Aleksandrijska hipatija je sledila neoplatonističnemu toku, natančneje tistemu, ki ga je predlagal Plotinus. Postala je voditeljica te filozofske šole v svojem rodnem kraju, takrat je imela velik ugled. Intelektualni ugled Aleksandrije je bil drugi le Atena.

Evolucija neoplatonizma je postala različna struja, vsaka s svojimi odtenki. Vendar pa so si vsi delili nekaj: skupni dejavnik je bil, da so vsi uporabili teorijo oblik kot temelj, ki ga je predlagal Platon.

Ozadje

Najprej so bili helenisti, ki so jih zastopali Plutarh in neo-pitagorejci. Naredili so sintezo običajev, ki so jih sprejele različne kulture, in idej vsake izmed njih.

Pozneje je pričo te filozofije vzel Saccas, krščanski intelektualec, ki je tudi v veliki meri absorbiral vplive hindujske misli. Bil je zadolžen za poučevanje Plotinusa in je pri svojem delu skušal uskladiti tisto, kar sta predlagala Platon in Aristotel, pa tudi kristjani in pogani.

Saccas lahko v očeh nekaterih avtorjev velja za prvotnega predhodnika neoplatonizma in je bil nekoč filozofsko zastavo kristjanov.

Plotinus

Zdi se, da je študent presegel učitelja v primeru Saccas in Plotinus. Prav slednji ga vsi sprejemajo kot ustvarjalca neoplatonistične filozofske struje, ki je po prihodnjih delitvah prišel tudi do besede "plotinijan", da bi jo razlikoval od drugih pristopov.

Plotinus je imel zelo raznolike vplive, ki so segale od klasične grščine, preko egiptovščine (kar je bila njegova tradicionalna kultura), pa tudi hinduščine po zaslugi svojega učitelja in je prevzel tudi elemente perzijske kulture.

Ta bogata kulturna mešanica je Plotina postala pomembnega misleca, ki bi ga lahko enakopravno cenili Judje, kristjani, Pagani in islamisti.

Ta filozof je postavil obstoj "vrhovne nedeljive, nerazločljive in nerazločljive entitete." Za Plotinusa je bilo "biti" skupek živečih izkušenj.

Zato je bila entiteta, ki jo je predlagal Plotinus, locirana nad vsemi stvarmi, tudi "biti". Mislim, čeprav je šlo za skupek stvari, vendar konkretno ni bilo nobene.

Iamblichus

Plotinus je imel študenta po imenu Porfirij, ki je postal nasprotnik krščanstva in je brezpogojno podpiral poganske običaje. Vsekakor je svoje vedenje utemeljil s tem, da ni zaničeval figure Kristusa, ampak sektaštvo kristjanov.

Porfirio je v zameno vzel tudi študenta: Iamblico. Z zapuščino neoplatonista Plotinusa, ki jo je spremenil njegov učitelj, se je ta filozof še bolj naslonil na prakse grškega poganstva in ga popeljal na višjo raven.

Iamblichus religioznost ni le vključil v svoje filozofske pristope, v slogu svojega učitelja, ampak je teorijam, ki jih je izpovedoval, dodal tudi magičen element. To je bil nasprotujoč se praksi Aleksandrije v Hipatiji.

Hipatija in neoplatonizem

Ker je Hypatija sledila plotinjski strani neoplatonizma, je bila zelo odprta do religiozne sfere, tako v svojem učenju kot v sprejemu študentov.

To mu je omogočilo, da je kot učence sprejel ljudi, ki so prihajali iz različnih krajev in z različnimi prepričanji. V resnici pravijo, da so ambiciozni filozofi potovali iz vsega Sredozemlja v Aleksandrijo, da bi prejeli lekcije Hipatije.

Bila je zastopnica zmernega toka neoplatonizma, medtem ko se je v serapeju učila radikalna varianta, ki jo je predlagal Iamblichus. V Aleksandriji so sobivale prakse in šole.

Nauk Aristotela in Platona je bil eden glavnih predmetov, ki jih je filozof namenil svojim učencem. Poleg tega je Hypatia slovila po spontanem javnem nastopanju in je imela visok status v lokalni družbi, kar je bila redka lastnost žensk tistega časa.

Njegov filozofski pristop je bil neposredno povezan s figuro "He", ki je bila ista "vrhovna entiteta", ki jo je vzgojil Plotinus.

Tisti, ki jih zanima narava tega koncepta, bi se mu lahko približali z abstrahiranjem od Platonove ravnine obrazcev.

Časi sprememb

Hipatija ni hotela biti del intenzivnih verskih razprav, ki so se odvijale v njenem življenju.

V sodobni polemiki je stal ob strani in se osredotočil na prenašanje svojega znanja v vsakogar, ki je imel željo po pouku ne glede na vero.

V času mandata škofa Teofila je Hipatija lahko svobodno izvajala svojo intelektualno dejavnost v mestu Aleksandrija. Vse to je omogočilo prijateljstvo med škofom in Sinesiom, ki je bil Hypatijin učenec, prijatelj in občudovalec.

Hypatia se je vse življenje odločila, da bo ostala devica, saj je menila, da resnična ljubezen ni poželenje, ampak tisto, kar je usmerjeno v lepoto in ideje. Drug dejavnik, ki bi lahko k temu pripomogel, je status, ki mu ga je podelila v družbi svojega časa.

Prispevki

- Matematika

Hypatija je bila ena prvih žensk, o katerih obstajajo zgodovinski zapisi, ki so se posvetili študiju in poučevanju matematike, saj je bilo takrat znanje teh predmetov na splošno rezervirano za moške.

Svojo nagnjenost k matematiki je podedoval od očeta Theona. Nekateri viri celo trdijo, da ga je presegla v smislu obvladovanja te zadeve. Znano je, da je Hypatia pripomnila k priznanim delom na tem področju.

Takrat so bili "komentarji" primerljivi s tistimi, ki jih danes poznamo kot urejanje ali ponovno izdajanje, zato bi v sodobnem smislu veljala za urejevalnik besedil.

Treba je opozoriti, da je bil način reprodukcije knjige v njegovem času kopiranje na roko.

Hypatija iz Aleksandrije je komentirala Conics of Apollonius. Vendar pa ni ohranjenih nobenih izvodov te izdaje, njegovo sodelovanje v tem delu je znano iz pričevanja, ki ga je v svoji cerkveni zgodovini dal Sokrat Skolates.

- Astronomija

Domneva se, da je bila tretja knjiga Ptolomejevega Almagesta, ki jo je komentiral Theon, dejansko delo njegove hčerke Hypatije. Če bi bilo tako, bi bilo to eno redkih del, ki jih je Aleksander opravil, da je presegel čas, čeprav se je izkazalo za napačno, je izgubilo veliko pomembnosti.

Nekatere teme, ki jih poskuša razjasniti, so v Almagestu trajanje enega leta in narava sonca.

Hipokarhova odkritja o precesiji enakonočja in epikicile so obravnavana tudi v delu Ptolomeja, ki ga je komentirala Hypatija. Epicycles je bil matematični model, s katerim je bilo mogoče predvideti gibanje planetov.

Ker pa smo teorijo postavili z prepričanjem, da se planeti in sonce vrtijo okoli zemlje, so vsi posledični pristopi Ptolomeja bili neuspešni. Ko so v tem delu odkrili napako, je le malo ljudi dalo večji pomen.

- Algebra

Drugo delo, ki ga je komentirala Hipatija, je bilo tisto o Diofantu: Aritmetika, ki je obsegalo 13 knjig. Le enega od njih se je uspelo ohraniti do novejšega časa, omenjena kopija pa se je ukvarjala z mnogokotnimi številkami.

Nekateri menijo, da je Hypatijin komentar služil kot vzor za številne različice tega dela, ki obstajajo.

V tem delu so prikazane algebrske enačbe in njihove rešitve, verjetno je bil del težave, ki je vključena v knjigo, delo Aleksandrina, da je učencem razložil na praktičen način.

Obstaja šest grških različic Diofantove aritmetike, štiri kopije so bile najdene tudi v arabščini, slednji naj bi bili prevodi izvirnega filozofskega besedila.

Drugi prispevki

- Astrolabe

Številni zapisi o Hypatijinem življenju izvirajo iz razprav s prijateljem Sinesio. V enem od besedil, ki jih je napisal z naslovom De Dono Astrolabii, je Sinesio trdil, da mu je uspelo zasnovati astrolabe s pomočjo aleksandrija.

Menijo, da je omenjeni artefakt lahko prvotno zasnoval Ptolemej, da ga mora znanje pridobiti Theon, ki ga je prenesel Hypatii, koncept pa je nato prenesel na svojega študenta in prijatelja Sinesio.

Astrolaba je bila nekakšen mehanski model neba in njegovega delovanja. Cilj tega bi lahko bil napovedati vedenje nekaterih nebesnih teles ali preprosto biti izpostavljen kot radovednost.

- Hidroskop

V enem od pisem med Sinesiom in Hypatijo je prvi učitelju izrazil, da želi imeti artefakt, ki ga imenujejo hidroskop. K pismu je dodal specifikacije, ki jih je bilo treba upoštevati za njegovo izvedbo.

Ni točno znano, zakaj je za gradnjo potreboval Hypatijino pomoč. Sprejeta teorija je, da je bil Sinesio bolan in bolezen ga je držala v postelji. Tak položaj ga je prisilil, da si je želel hitro okrevati in zato je potreboval svojega učitelja in prijatelja, da mu pomagata.

Nekateri so predlagali, da se beseda hidroskop nanaša na vodno uro, vendar se to ni zdelo dovolj nujno, da bi Hypatija naročila, da jo je ustvaril. Aparat, ki ga je Aleksandrin izdelal za Sinesio, je bil hidrometer.

To je bilo sklenjeno iz opisa hidroskopa, ki je bil prikazan na grafikonu. Lahko bi ga uporabili za merjenje gostote tekočine, na ta način pa so ga morda uporabili za pripravo ali odmerjanje zdravila, ki ga je Sinesio potreboval za zdravljenje svoje bolezni.

Predvaja

Od vseh Александijevih del Hipatije do danes ni ohranjenih nobenega originalnega primerka. Zato so njegovo delo registrirali le drugi avtorji in referenc, ki so jih dali, ali z zaključkom, ko so opazovali sledi njihovih metod v poznejših besedilih.

- komentar o aritmetiki Diofanta iz Aleksandrije. Paul Tannery je predlagal, da je Hypatia prvotni vir štirih knjig, ki so jih našli v arabščini z nekaterimi dodatki, kot so vaje in njihove rešitve po Teonovih metodah.

- Astronomski Canon.

- komentar tretje knjige Almagesta Claudija Ptolemyja (verjetno avtor, čeprav je besedila podpisal njegov oče Theon).

- Revizija astronomskih tabel Klavdija Ptolomeja.

- Komentar o Koničnih odsekih Apolonija.

- Izdaja o merilu kroga, Arhimed. Wilbur Knorr domneva, da je bila morda avtorica ene od edicij, ki so nastale po tem delu. To je upravičila metoda, uporabljena pri njegovem razvoju, ki sovpada z drugimi deli, ki jih pripisujejo Hypatii.

Citati

V resnici originalni stavki Hipatije Aleksandrijske niso ohranjeni, saj so se besedila in dela, ki jih je filozof izvajala v svojem življenju, enako kot njena pisma, s časom izgubila.

Vendar so drugi tisti, ki so z njo delili njen čas, pustili sledi obstoja aleksandrijca, ki je bil izreden med ženskami svojega časa. Eno od teh pričevanj je filozofu pripisalo naslednji citat:

- "Pravzaprav, mladenič, to imate radi. Ampak to sploh ni lepo. " Govorila je, da je to izgovorila, medtem ko je enemu od svojih menstrualnih blazinic pokazala fanta, ki se je pretvarjal, da se je zaljubila. Stavek mu pripiše Damascio.

Drugo

Večino stavkov, ki so krožili kot izvirnike Hypatije, je pravzaprav napisal Elbert Hubbard, ameriški avtor, ki je napisal Little Trips to Homes of the Great Master.

Vendar mnogi menijo, da je izkoristil priložnost za promocijo svojega dnevnega reda in se oddaljil od resničnosti filozofske misli, ki jo izpoveduje Hypatija.

- "Razumevanje stvari, ki nas obdajajo, je najboljša priprava za razumevanje tistega, kar je zunaj."

- "Vse verske dogme so napačne in jih ljudje, ki spoštujejo sebe, nikoli ne smejo sprejeti kot absolutne."

- "Bajke je treba učiti kot basne, mite kot mite in čudeže kot pesniške fantazije."

- "Pridržite si pravico do razmišljanja, saj je razmišljati napačno bolje, kot da sploh ne razmišljaš."

- "Upravljanje z veriženjem uma s strahom pred kaznijo iz drugega sveta je enako osnovno kot uporaba sile."

- "Učiti vraževerja kot resnice je najbolj grozno."

- "Moški se bodo borili za vraževerje takoj, ko se bodo borili za resnico."

- "Navdušenja ni mogoče zavrniti, ker je neoprijemljivo, resnica pa je stališče, posledično je spremenljivo."

- "Življenje je razvoj in bolj ko potujemo, bolj lahko razumemo."

Reference

1. En.wikipedia.org. 2020. Hipatija. Dostopno na: en.wikipedia.org.
2. Deakin, M., 2020. Hipatija - smrt, dejstva in biografija. Enciklopedija Britannica. Dostopno na: britannica.com.
3. Zielinski, S., 2020. Hypatia, Velika ženska učiteljica starodavne Aleksandrije. Revija Smithsonian. Dostopno na naslovu: smithsonianmag.com.
4. Mark, J., 2020. Hypatia Of Alexandria. Enciklopedija antične zgodovine. Dostopno na: ancient.eu.
5. Anderson, M., Katz, V. in Wilson, R., 2014. Sherlock Holmes In Babylon. Washington: Ameriško matematično združenje; pp 46 - 59.
6. Goodreads.com. 2020. Hipatijski citati. Na voljo na: goodreads.com.