BIOCENTRIZEM: TREND, NAČELA IN KRITIKE - BIOLOGIJA - 2026

Biocentrismo je etično-filozofski teoriji, da so vsa živa bitja vredni spoštovanja njihove resnične vrednosti kot način življenja in imajo na pravico do obstoja in razvoj.

Izraz biocentrizem se pojavlja v povezavi s pristopi globoke ekologije, ki jih je leta 1973 normiral norveški filozof Arne Naess. Naess je poleg tega, da je vzbudil spoštovanje do vseh živih bitij, predpostavil, da je človeška dejavnost dolžna povzročiti najmanj škode drugim vrstam.

Slika 1. Človek v okolju ali človek z okoljem? Vir: pixnio.com

Ti Naessovi pristopi nasprotujejo antropocentrizmu, filozofskemu konceptu, ki človeka obravnava kot središče vseh stvari in postavlja stališče, da morata interesi in blaginja človeka prevladati nad kakršnim koli drugim premislekom.

Slika 2. Arne Naess, filozof in oče Deep Ecology. Vir: Vindheim, iz Wikimedia Commons

Trendi znotraj biocentrizma

Pri privrženceh biocentrizma obstajata dve težnji: radikalna in zmerna drža.

Radikalni biocentrizem

Radikalni biocentrizem postulira moralno enakost vseh živih bitij, zato drugih živih bitij nikoli ne bi smeli uporabljati s prevrednotenjem človeške vrste nad drugimi vrstami.

V skladu s tem trendom bi bilo treba vsa živa bitja "obravnavati moralno", da jim ne povzročajo škode ali podcenjujejo možnosti za obstoj in jim pomagajo, da živijo dobro.

Zmeren biocentrizem

Zmeren biocentrizem smatra vsa živa bitja vredna spoštovanja; Predlaga, da živalim ne bi namerno škodovali, saj imajo "visoke zmogljivosti in lastnosti", temveč za vsako vrsto loči "namen", ki ga definira človek.

V skladu s tem namenom je človeku omogočeno, da zmanjša škodo drugim vrstam in okolju.

Načela globoke ekologije in biocentrizma

V prvi različici globoke ekologije leta 1973 je Naess postavil sedem načel, ki temeljijo na spoštovanju človeškega in nečloveškega življenja, ki po njegovem razlikujejo globoko okoljsko gibanje od prevladujočega reformističnega površnega okolju.

Naess je opozoril, da je trenutni okoljski problem filozofske in družbene narave; ki razkriva globoko krizo človeka, njegovih vrednot, kulture, mehaničnega pogleda na naravo in njegovega industrijskega civilizacijskega modela.

Menil je, da človeška vrsta v vesolju ne zaseda privilegiranega, hegemonskega prostora; da je vsako živo bitje enako vredno in vredno spoštovanja, kot človek.

Darvinizem po Naessu

Naess je trdil, da je treba Darwinov koncept preživetja najmočnejših razlagati kot zmožnost vseh živih bitij, da sobivajo, sodelujejo in se razvijajo skupaj, in ne kot pravico najmočnejših ubiti, izkoriščati ali ugasniti drugo.

Slika 3. Pogled različnih živalskih vrst na naše vrste. Vir: Wanderlust2003, iz Wikimedia Commons

Naess je zaključil, da je edini način za premagovanje trenutne okoljske krize prek korenitih sprememb kulturne paradigme.

Načela globoke ekologije

Načela originalne različice globoke ekologije iz leta 1973 so naslednja:

• Načelo 1. - "Zanikanje koncepta človek v okolju in sprememba ideje o človeku z okolico", da bi premagali umetno kulturno ločitev in integrirali človeka s pomočjo vitalnih odnosov z ambienta.
• Načelo 2. - „Biosferni egalitarizem“ vseh sestavnih vrst biosfere.
• 3. načelo - "Človekova dolžnost je okrepiti biološko raznolikost in simbiotske odnose med vsemi živimi bitji."
• Načelo 4. - "Zanikanje obstoja družbenih razredov kot izrazite formalnosti neenakosti med človeškimi bitji."
• Načelo 5. - „Potreba po boju proti onesnaževanju okolja in izčrpavanju naravnih virov“.
• Načelo 6. - "Sprejemanje zapletenosti okoljskih medsebojnih odnosov in njihove občutljivosti za človeško delovanje".
• Načelo 7. - „Spodbujanje lokalne avtonomije in decentralizacije v politikah“.

Druga različica globoke ekologije: reformulirani biocentrizem

Od sredine 70-ih let prejšnjega stoletja je skupina mislecev in filozofov proučevala Naessove ideje.

Filozofi, kot so Američan Bill Deval, Avstralci Warwick Fox in Freya Matheus, Kanadčan Alan Drengson in Francoz Michel Serres, so med drugim razpravljali o pristopih k globoki ekologiji in prispevali svoje ideje, da bi jo obogatili.

Leta 1984 sta Naess in ameriški filozof George Sessions preoblikovala prvo različico globoke ekologije.

V tej drugi različici sta Naess in Sessions črtala prvotna načela 4 in 7; Odpravili so povpraševanje po lokalni avtonomiji, decentralizaciji in tudi proti razredu, saj oba vidika nista strogo provinca ekologije.

Gibanje ploščadi za načela globoke ekologije

Tako imenovano gibanje platforme za načela globoke ekologije se je nato pojavilo kot ekološki predlog osmih načel, ki so navedena spodaj:

• Načelo 1. - „Dobro počutje in razcvet človeškega in nečloveškega življenja na Zemlji imata vrednost sama po sebi. Ta vrednost je neodvisna od uporabnosti nečloveškega sveta za človeške namene. "
• 2. načelo - "Bogastvo in raznolikost življenjskih oblik prispevata k zaznavanju teh vrednot in so tudi same vrednote."
• Načelo 3. - "Človeška bitja nimajo pravice zmanjšati tega bogastva in raznolikosti, razen da na svoj odgovoren in etičen način zadovoljijo svoje življenjske potrebe."
• Načelo 4. - „Razcvet človeškega življenja in kulture je združljiv s precejšnjim upadom človeške populacije. Cvetenje nečloveškega življenja zahteva to spuščanje. "
• Načelo 5. - „Trenutno človeško vmešavanje v nečloveški svet je pretirano in škodljivo. Ta položaj se še naprej poslabšuje s trenutnim modelom gospodarskega razvoja. "
• Načelo 6. Vse, kar je bilo prej navedeno v načelih 1 do 5, se nujno zaključi v načelu 6, ki postulira: "Potreba po spreminjanju politik današnjih gospodarskih, tehnoloških in ideoloških struktur."
• Načelo 7. - "Ideološka sprememba v osnovi zahteva cenjenje kakovosti življenja in ne stremljenje k vse višjemu življenjskemu standardu."
• Načelo 8. - "Vsi, ki se strinjajo z zgornjimi načeli, morajo posredno ali neposredno poskušati izvesti potrebne spremembe za njihovo vključitev v filozofski, moralni, politični in ekonomski položaj sedanjega modela."

Kritike biocentrizma

Kritiki biocentrizma vključujejo sodobnega ameriškega filozofa in klimatologa geologa Richarda Watsona.

Watson iz leta 1983 je izjavil, da stališče Naess in Sessions ni niti egalitarno niti biocentrično, kot je navedeno v načelu 3.

Izpostavil je tudi, da načela radikalnega biocentrizma niso politično izvedljiva, saj bi lokalne avtonomije in decentralizacija lahko pripeljale do stanja anarhije. Po Watsonovem mnenju ekonomski razlogi za preživetje človeka naredijo radikalen biocentrizem povsem neresničen.

Watson je sklenil, da je zagovornik zagovarjanja ekološkega ravnovesja, ki je koristno za človeka in celotno biološko skupnost.

Sodobni pristopi k antropocentrizmu in biocentrizmu

Med sodobnimi ekologi in filozofi, ki so obravnavali filozofski problem biocentrizma, sodita: Bryan Norton, ameriški filozof, priznan avtoritet za okoljsko etiko, in Ricardo Rozzi, čilski filozof in ekolog, še en intelektualec, priznan za svoje delo v "biokulturni etiki" .

Bryan Norton pristopi

Leta 1991 je filozof Norton odločno opozoril na komplementarnost med obema pristopoma, antropocentrizmom in biocentrizmom. Opozoril je tudi na potrebo po enotnosti med različnimi stališči in okoljskimi skupinami, s skupnim ciljem: varovanje okolja.

Norton je na biocentrični egalitarizem opozoril, da ni izvedljiv, razen če ga ne dopolni antropocentrična naravnanost, usmerjena v človekovo blaginjo. Končno je ta filozof postavil potrebo po ustvarjanju novega "ekološkega pogleda na svet", ki temelji na znanstvenih spoznanjih.

Ricardo Rozzi je pristop

V publikaciji iz leta 1997 je Rozzi predlagal etično-filozofsko vizijo, ki presega pristope antropocentrizma in biocentrizma kot antagonističnih tendenc, da bi jih tudi vključila v novo zasnovo kot komplementarno.

Slika 4. Ricardo Rozzi, filozof in ekolog, ki raziskuje področje globoke ekologije. Vir: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi se je lotil pristopov ekologa Alda Leopolda (1949), filozofov Lynn White (1967) in Baird Callicot (1989). Poleg tega je rešil ideje, ki jih je predlagal biocentrizem, v naslednjih premislekih:

• Obstoj biološke enotnosti med vsemi živimi bitji kot pripadniki ekosistemov.

"Narava ni materialna dobrina, ki pripada izključno človeški vrsti, temveč skupnost, ki ji pripadamo," kot jo je izrazil Aldo Leopold.

• Vsebinska vrednost biotske raznovrstnosti.
• Koevolucija vseh vrst. Med vsemi vrstami obstaja sorodstvo, tako zaradi skupnega evolucijskega izvora kot zaradi soodvisnih odnosov, ki so se sčasoma razvili.
• Ne bi smelo biti odnosa prevlade in spuščanja človeka nad naravo, z edinim ciljem izkoriščanja.

Z antropocentričnega vidika je Rozzi zasnoval naslednje prostore:

• Ohranjanje biotske raznovrstnosti in njena vrednost za preživetje ljudi.
• Potreba po novem odnosu ljudi z naravo, ne odtujena ali ločena, ampak integrirana.
• Nujnost preseganja utilitarističnega pojmovanja narave in njene biotske raznovrstnosti.
• Etična preobrazba za pridobitev novega načina povezanosti z naravo.

Rozzi proti Nortonu

Filozof in ekolog Rozzi je kritiziral dva vidika Nortonovega predloga:

• Okoljevarstveniki in ekologi ne smejo samo svojih projektov prilagajati zahtevam financiranja subjektov in direktivam okoljskih politik, ampak morajo delovati tudi v skladu s spremembo svojih politik in meril ter ustvarjanjem novih političnih modelov. -okoljsko.
• Rozzi je kritiziral Nortonov "znanstveni optimizem" in izjavil, da temelji in razvoj sodobne zahodne znanosti temelji na utilitarni in ekonomski koncepciji narave.

Rozzi poudarja, da je za oblikovanje novega načina povezanosti z naravo potrebna moralna preobrazba. Ta nov pristop k naravi ne bi smel dodeliti hegemonske vloge znanosti, ampak bi moral vključevati umetnost in duhovnost.

Poleg tega navaja, da ekološko vrednotenje ne bi smelo proučevati samo biološke raznolikosti, temveč tudi kulturno raznolikost; ki omogoča soobstoj biocentrične in antropocentrične perspektive. Vse to brez zanemarjanja resnega vpliva na okolje, ki ga povzroča človeštvo.

Rozzi je na ta način izpopolnil svoj pristop, kjer je integriral filozofska stališča antropocentrizem in biocentrizem ter jih predlagal kot komplementarne in ne nasprotne.

Reference

1. Naess, Arne (1973). Plitvo in globoko ekološko gibanje na dolge razdalje. Povzetek Vprašanje. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). Obramba gibanja globoke ekologije. Okoljska etika. 6 (3): 265–270.
3. Norton, Bryan (1991). Proti enotnosti med okoljevarstveniki. New York: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). V obrambo biocentrizma. Okoljska etika. 5 (3): 237–243.
5. Watson, Richard A. (1983). Kritika antropocentričnega biocentrizma. Okoljska etika. 5 (3): 245–256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Proti premagovanju dihotomije Biocentrizem-Antropocentrizem. Okolje in razvoj. September 1997. 2-11.