PAVEL IZ TARSUSA: BIOGRAFIJE, POTOVANJA, TEOLOGIJA, DELA - ARTE - 2025

Tarsusov Pavel (c. 5/10 pr. N. Št. - približno 58/64), znan tudi kot sveti Pavel, je bil ustanovni apostol prvih krščanskih skupnosti in evangelizator različnih poganskih ljudstev. Sredi tridesetih in petdesetih let prejšnjega stoletja je ustanovil več cerkva v Mali Aziji in Evropi.

Čeprav ni bil član skupine, ki je v življenju sledila Jezusu, dvanajstim apostolom, je sveti Pavel ena najpomembnejših osebnosti krščanstva. Izkoristil je svoj status judovskega in rimskega državljana, da je učil hebrejsko in latinsko občinstvo.

Kip svetega Pavla v Vatikanu, fotografija Mattana, prek Wikimedia Commons.

Po novi zavezi se je Pavel pred spreobrnjenjem posvetil preganjanju prvih krščanskih učencev v Jeruzalemu. Medtem ko je Pavel potoval v Damask, se mu je vstal vstali Jezus kopal v močni luči svetlobe.

Pavla je zaslepil svetlost, toda po treh dneh ga je pogled obnovil Anani iz Damaska. Tako je Pavel začel pridigati, da je Jezus iz Nazareta Mesija, ki je bila predvidena po judovski tradiciji.

Od sedemindvajsetih knjig Nove zaveze naj bi jih vsaj 13 napisalo Pavel. Učenci so kot njegovo avtorstvo katalogizirali sedem pavlinskih poslanic.

Danes Pavlove poslanice ostajajo vitalni viri krščanske teologije in so močno vplivale na zahodno protestantsko in vzhodno-pravoslavno tradicijo.

Razlaga Martina Lutherja o besedilih Pavla iz Tarsusa je bila ena od temeljnih podlag v nauku o očetu protestantizma.

Imena

Tradicionalno se domneva, da se je Pavlovo ime spremenilo, ko je postal Jezusov privrženec, vendar temu ni tako. Njegovo hebrejsko ime je bilo Saul (Shaúl), ime, ki je prišlo od prvega kralja Izraela.

Po knjigi Dejanj je imel tudi Saul ime "Pavel", latinsko prevajanje hebrejske različice. To se je zgodilo, ker je bil tudi rimski državljan.

Judje, sodobni s Paulom, so po navadi sprejeli dve imeni, eno v svojem maternem jeziku, drugo pa v latinščini ali grščini.

Dela apostolskih "13, 9" je pisanje, v katerem najdemo prvo omembo Saula kot "Pavla". Lucas, avtor te knjige, je poudaril, da sta imeni medsebojno zamenljivi: "Saúl, ki mu pravijo tudi Pablo."

Življenjepis

Viri

Glavni vir informacij o Pavlovem življenju je gradivo, ki ga najdemo v njegovih poslanicah. Vsebujejo pa malo podatkov o času, ki je bil pred njihovo pretvorbo.

Več informacij je na voljo v Aktih, čeprav nekatera obdobja v njegovem življenju ostajajo nejasna.

Nekateri učenjaki verjamejo, da Apostolska dejanja v nekaterih pogledih nasprotujejo črkam svetega Pavla, zlasti glede pogostosti, s katero je hodil v cerkev v Jeruzalem.

Kar zadeva gradivo zunaj Nove zaveze, je mogoče omeniti naslednje:

- Rimsko poslanstvo Klementa Rima Korinčanom (1. - 2. stoletje).

- Pisma Ignacija Antiohijskega Rimljanom in Efežanom (2. stoletje).

- Pismo Polikarpa do Filipincev (začetek 2. stoletja).

Zgodnja leta

Pablo se je rodil med 5. in 10. pr. C. v mestu Tarsus, glavnem mestu Cilicije, ki trenutno vključuje del Turčije.

Dva glavna vira informacij o prvih letih življenja katoliškega svetnika sta knjiga Dela apostolskih, poleg avtobiografskih fragmentov, ki jih vsebuje pisma, ki jih je pisal cerkvenim skupnostim.

Izhajal je iz pobožne judovske družine v mestu Tarsus, ki je ob zori helenistične dobe služilo kot gospodarsko središče Sredozemlja.

V času Aleksandra Velikega, več kot tristo let pred Pavlovim rojstvom, je Tarsus igral temeljno vlogo v geopolitični resničnosti Male Azije.

Izobraževanje

Ko je bil še zelo mlad, so Pavla poslali v Jeruzalem, da se je šolal v šoli Gamaliel, vnuka Hillela, enega najbolj izjemnih rabinov v zgodovini, "Dela 22: 3".

Šola je izstopala po tem, da je učencem omogočila uravnoteženo izobrazbo. Verjetno je Paul uspel izpostaviti klasično literaturo, filozofijo in etiko.

Paul je v svojih pismih uporabil svoje znanje stoikov. Uporabil je izraze in metafore, značilne za to filozofijo, da bi pomagal svojim novim spreobrnjencem razumeti razkrito božjo besedo.

Pretvorba

Pavlovo spreobrnjenje je bilo tradicionalno dodeljeno obdobju med 31. ali 36. letom, ko ga je navedel v enem od svojih pisem. V Galaćanjih 1:16 je zatrdil, da mu je sina predstavil sam Bog.

V "Korinčanom 15: 8" je Pavel, ko je našteval vrstni red, v katerem se je Jezus prikazal svojim privržencem po vstajenju, zapisal: "Tudi pri meni se je pojavil zadnji, kar se tiče prezgodaj rojenega."

Pretvorba svetega Pavla, Bartolomé Esteban Murillo, prek Wikimedia Commons

Dogodek

Po poročilu Acts se je omenjeni dogodek zgodil na poti v Damask, kjer je poročal, da doživlja vizijo vstalega Jezusa.

Po tradiciji je po padcu na tla slišal glas, ki je ponavljal njegovo ime, izprašujoč motiv njegovega preganjanja, na kar je Pavel odgovoril: "Kdo si, Gospod?" Glas je odgovoril, da ga je nadlegoval Kristus.

V "Dejah 9,1-22" je zapisano, da je bil Pavel tri dni oslepel in ga je bilo treba z roko voditi do cilja. V tem obdobju ni jedel nobene hrane in se posvetil molitvi Bogu.

Po "Dejah 9, 17", ko je Ananija iz Damaska ​​prišla, ga je položila na roke in rekla: "Brat Savel, Gospod Jezus, ki se vam je prikazal na poti, ko ste prihajali, me je poslal, da bi vas prejel in videl napolnjena s Svetim Duhom. "

Nato se mu je od oči ločila nekakšna tehtnica in spet je lahko videl. Po tem so ga krstili. V nadaljevanju je zapisano, da je "vzel hrano in si povrnil moč. In Savel je bil z učenci, ki so bili v Damasku nekaj dni. "

Kasneje si je Pavel povrnil vid, vstal in sprejel krst.

Po pretvorbi

Pavel je od njunega srečanja začel širiti Jezusovo sporočilo po templjih. Sprememba, ki jo je pokazal, pa tudi njegove besede so osupnili tiste, ki so stopili v stik z njim.

Njegovi sodobniki so bili še posebej šokirani nad dejstvom, da je ravno Pavel že dolgo preganjal kristjane, poleg tega, da je obljubil, da jih bo predstavil v verigah pred voditelji sinagoge.

Besede, ki jih je Saul vsak dan nagovarjal ljudem, so postale bolj prepričljive, tako da Judje iz Damaska ​​niso mogli najti nobenih argumentov, da bi ovrgli dokaze, da je Jezus resnično Mesija.

Zgodnja leta službovanja

Potem ko je Jezusa sprejel za Mesijo, je Pavel odšel v Damask, tam je njegova slepota izginila in Ananija je sprejela krst. Izrazil je, da se v tem mestu komaj izogne ​​smrti "Korinčanom 11:32."

Verjame se, da je bil takrat Pavel v Arabiji in se je po tem vrnil. Vendar to potovanje ni zapisano v drugih besedilih, zato nekateri ugibajo, da je bil njegov obisk na gori Sinaj.

Tri leta kasneje se je Pavel lotil poti, ki ga je odpeljala v Jeruzalem, je iste dogodke pripovedoval isti svetnik v knjigi Galačanom. Ko je dosegel cilj, je spoznal Kristusove učence, kot sta Santiago ali Simon Peter, ki so mu ponudili gostoljubje.

Pavel je v "Galačanom 1: 11-16" ugotovil, da mu je prejel evangelij neposredno Jezus Kristus in po ljudeh, to je tisto, ki ga širijo njegovi privrženci v Jeruzalemu, od katerih je veljal za neodvisnega.

Za Tarskega Pavla je bilo širjenje evangelija temeljno in menil je, da je v Jeruzalemu stik z gradivom poganskih cerkva, ki so bile v drugih krajih.

Vrnite se v jerusalem

Pavel je v svojih spisih uporabil preganjanja, s katerimi je spoznal bližino in zvezo z Jezusom, pa tudi potrditev svojega učenja. V "Galaćanjih 2: 1-10" pripoveduje, da se je vrnil v Jeruzalem 14 let po prehodu v krščanstvo.

Od prvega potovanja po Jeruzalemu do njegovega drugega velja za temen prostor, saj so reference v Bibliji kratke. Kljub temu je znano, da je Barnaba pozval Pavla, naj se vrne v Antiohijo.

Sveti Pavel, avtor El Greco, prek Wikimedia Commons

Ko se je v Judeji okoli 45. leta zgodila lakota, sta Pavel in Barnaba odpotovala v Jeruzalem, da bi finančno podprla skupnost Antiohije.

Po Aktih naj bi Antiohija po razhajanju vernikov po Stephenovi smrti postala alternativno središče za kristjane. Od tod so verniki v Jezusa prejeli ime "kristjani", "Dela 11:26."

Prvo misijonsko potovanje

Kronologija Pavlovih potovanj je bila razporejena v tri sklope: V "Dejah 13-14" je opisano prvo potovanje, ki ga je vodil Barnaba. Ob tej priložnosti je Pavel odšel iz Antiohije na Ciper, nato v Anatolijo in nazadnje nazaj v Antiohijo.

Na Cipru je Pavel kaznoval in prevzel vizijo čarovnika Elimasa, ki je glede na to, kar je zapisano v "Dejah 13: 8-12", nalogo kritizirati nauke besede Kristusa, ki jih je razširil Pavel.

Nato so odpluli do Perge v Pamfiliji. Juan Marcos jih je zapustil in vrnili so se v Jeruzalem, pozneje sta se Paul in Barnabas odpravila proti Pisidijanski Antiohiji. Oba sta se v soboto prikazala v sinagogi.

Interval v Antiohiji

Voditelji so jih povabili k govoru in Paul je pregledal zgodovino Izraelcev, od življenja v Egiptu do kralja Davida. V svojem računu je bil Jezus predstavljen kot Davidov potomec, ki ga je v Izrael prav tako pripeljal Bog.

Pablo je povedal, da se je njegova ekipa udeležila mesta, da bi mu prinesla sporočilo o odrešenju. Nato je nadaljeval, da je prisotnemu občinstvu povedal zgodbo o Kristusovi smrti in vstajenju.

Pozneje so ga naslednji teden spet povabili na pogovor z Judi in pogani. Večina mestnih prebivalcev je prišla slišati Pavlove besede.

Takšen odnos je vznemiril nekatere vplivne Judje, ki so govorili proti njemu. Takrat se je Pavel odločil, da bo napovedal spremembo svojega osebnega evangelizacijskega poslanstva, v katerem bo od takrat naprej usmerjen le poganom.

Antiohija je služil kot pomembno krščansko središče Pavlovega evangelizma in tam je ostal dolgo z učenci na koncu svoje prve poti.

Natančna dolžina Pavlovega bivanja v Antiohiji ni znana, ocene segajo od devet mesecev do osem let.

Svet Jeruzalema

Ključno srečanje Pavla z jeruzalemsko cerkvijo se je zgodilo nekje v petdesetih ali 51. letih, opisano je bilo v "Delih 15: 2" in običajno ga obravnavamo kot isti dogodek, ki ga je Pavel omenil v "Galačanom 2: 1".

Ključno vprašanje, ki se je postavilo na sestanku, je bilo, ali je treba spreobrniti poganski obrezovalci.

Incident v Antiokiji

Kljub dogovoru, ki je bil dosežen na Jeruzalemskem svetu, je Pavel povedal, da se je moral kasneje v sporu, imenovanem "Antiohijski incident", javno soočiti s Petrom.

V tej prepiri je Peter neradi delil obrok z poganskimi kristjani v mestu, trdijo, da se niso strogo držali judovskih običajev.

Kasneje, ko je pisal o incidentu, je Pavel dejal: "Nasprotoval sem (Petru) njegovemu obrazu, ker je bil očitno narobe," in pravi, da je Petru rekel: "Vi ste Jud, vendar živite kot pogan in ne kot Žid. “.

Pavel tudi omenja, da se je tudi Barnaba, njegov sopotnik in apostol do te točke, potegoval za Petra. Vendar pa nikjer v besedilu ni jasno, kakšen je bil rezultat razprave.

Katoliška enciklopedija namiguje, da je Pavel zmagal v argumentu, saj "Pavlov račun incidenta ne pušča dvoma, da je Peter videl pravičnost razžalitve."

Drugo misijonsko potovanje

Leta 49 se je Paul odločil, da bo šel na svoje novo evangelizacijsko potovanje. Istega leta je zapustil Jeruzalem in se napotil okoli Sredozemskega morja.

Potem sta se Paul in Barnabas ustavila v Antiohiji, kjer sta se odločno prepirala, ali naj vzamem Juana Marcosa s seboj ali ne.

V knjigi Dela apostolskih je zapisano, da se je Janez Mark skupaj z Barnabo ločil od Pavla in začel pot v drugo smer zaradi razlik, ki so nastale med njima, medtem ko je Silas ostal na Pavlove strani.

Pablo in Silas

Tovariši so najprej obiskali Tarsus, rojstno mesto Pavla. Dosegla sta tudi Derbe in Lystra, kjer sta spoznala Timoteja, katerega sloves je bil brezhiben. Nato so se jim pridružili trije možje in nadaljevali pot.

Pavel in njegova spremljevalca, Silas in Timotej, sta načrtovala potovanje v jugozahodno Malo Azijo. Načrti so se spremenili po dogodku, ki se je zgodil s Paulom: v viziji se mu je pojavil Makedonc, ki ga je pozval, naj pride na njegovo deželo in jim pomaga.

Po gnevu, ki ga je predstavil Paul, se je odločil, da se s tovariši odpravi na to deželo. Tam so se posvetili pridiganju evangelija, kot je zapisano v »Dejah 16: 6–10«. V Makedoniji je Cerkev rasla in začela je dodajati vernike in krepiti vero kristjanov "Dela 16: 5".

Nadaljevali so s potovanjem, se podali skozi Berejo in nato prispeli v Atene, kjer je Pavel pridigal tako Judom kot Grkom, ki so se udeležili sinagoge. Kasneje je na Areopagu nagovoril grške intelektualce.

Interval v Korincih

Potem ko je okoli 52 let potoval po drugih grških mestih, je Paul v Korintu preživel približno leto in pol. Tam je spoznal Priscillo in Aquila "Dela 18: 2", ki sta postala zvesta vernika in pomagala Pavlu pri njegovih naslednjih misijonskih potovanjih.

Par je sledil Pavlu in njegovim spremljevalcem do Efeza in tam so ostali, kjer so ustanovili eno najmočnejših in najbolj vernih cerkva v tistem času "Dela 18: 18-21".

Paul se je leta 52 po odhodu iz Korinta ustavil v bližnjem mestu Cencreas. Skupaj s svojimi novimi spremljevalci misij je Pavel odplul v Efez in od tam v Cezarejo z namenom, da pozdravi tamkajšnjo Cerkev.

Nato je odpotoval proti severu v Antiohijo, kjer je ostal nekaj časa, preden se je spet podal na tretje misijonsko potovanje.

V Novi zavezi je zapisano, da je bil Pavel Tarsus tudi v Jeruzalemu v času praznovanja enega izmed judovskih festivalov, morda binkošti.

Tretje potovanje kot misijonar

Po Dejah je Pavel, ko je bil v Galaciji in Frigiji, začel svoje tretje misijonsko potovanje z namenom izobraževanja vernih.

Nato je odpotoval v Efez, pomembno središče krščanstva, in tam ostal skoraj tri leta, verjetno je delal kot šotor, tako kot je to storil, ko je ostal v Korintu.

Pavel je potoval po Makedoniji in prispel v Ahajo "Dela 20: 1-2". Potem se je za tri mesece naselil v Grčiji, po možnosti v Korintu okoli leta 57, po "Dela 20: 1-2".

Nato se je pripravil na odhod v Sirijo, vendar je svoje načrte spremenil in umaknil svoje korake, saj je bil tarča zapleta, ki so ga v tem območju izvajali Hebreji.

Ko se je vrnil v Jeruzalem, se je podal skozi druga mesta, kot so Filipini, Troa, Milet, Rodos in Tire. Pavel je pot zaključil s postankom v Cezareji, kjer je ostal pred evangelistom Filipom in spremljevalci, preden je prispel na cilj.

Zadnji obisk Jeruzalema in aretacija

Pavel se je naselil v Jeruzalemu leta 57 AD, potem ko je končal svoje tretje misijonsko potovanje. V knjigi Akti je zapisano, da so ga sprva sprejeli z dobronamernostjo.

Lotil se je očiščevalnega obreda, da Judom ne bo ponudil razloga, da bi jih obtožil, da ne upoštevajo njegovega zakona "Dela 21: 17-26." Sedem dni kasneje se je začela širiti govorica, da je Paul templ. Ogorčena množica ga je ujela in vrgla na ulico.

Bil je blizu smrti, a rešil ga je tako, da se je predal skupini rimskih centurionov, ki so ga aretirali, z rokami in ga odpeljali na platformo »Dela 21: 27-36«.

Marcus Antonius Felix ga je dve leti držal zapornika, dokler ni novi guverner Porcius Festus leta 59. zaključil njegovo zadevo. Ko je novi regent predlagal, naj ga pošljejo v Jeruzalem na pregon, je Pavel uveljavil privilegij »nasprotovanja Cezarju Kot rimski državljan.

Akti omenjajo, da je bil Paul na poti v Rim zaradi pokorstva Cezarja kot rimskega državljana, na Malti je bil razbit, tam so mu odobrili izjemno zdravljenje in celo Publius ga je spoznal. Od tam se je preselil v Sirakuzo, Rhegium in Puteoli in končno je "Rim 28, 11-14" prispel v Rim.

Zadnja leta v Rimu

Ko je okrog 60. leta prišel Paul v glavno mesto rimskega cesarstva, je moral še dve leti ostati v hišnem priporu. Pripoved Dela apostolskih je dosegla vrhunec s pridiganjem Pavla, ki je najel hišo, medtem ko je čakal na sodbo "Dela 28, 30-31".

Irenej je v drugem stoletju zapisal, da sta bila Peter in Pavel ustanovitelja katoliške cerkve v Rimu in da sta imenovala Linusa za škofa naslednika.

Smrt

Verjame se, da se je Pavlova smrt zgodila v nekem trenutku po velikem rimskem požaru 64.

Vodja svetega Pavla, reprodukcija originala Bartolomeja Estebana Murilla, prek Wikimedia Commons.

Po različnih virih je bil Paul nerovan v Rimu pod Neronom. Verjame se, da se je njegovo mučeništvo zgodilo na Aquae Salviae, na Via Laurentina.

Po legendi je bilo truplo svetnice pokopano na posesti krščanske ženske po imenu Lucina zunaj rimskih zidov, na drugi milji Via Ostiensis. Prav tam je dve stoletji pozneje cesar Konstantin Veliki zgradil prvo cerkev.

Cesarji Valentin I, Valentin II, Teodozij I in Arkadij so ga med 4. in 5. stoletjem znatno razširili. Sedanja bazilika svetega Pavla zunaj zidov je precej novejša, saj je bila postavljena v 17. stoletju.

Ostanki

Leta 2002 so med inšpekcijskim pregledom Via Ostiensis okoli bazilike svetega Pavla našli 2,4 m dolgega bronastega sarkofaga z napisom "Paulo apostolo mart", ki v prevodu pomeni "apostol mučenik Pavel". Ekstramural.

Papež Benedikt XVI je junija 2009 objavil zaključke izkopavanja najdišča. Sarkofag ni bil odprt, temveč so ga pregledali s sondo, ki je razkrila dele kadila, vijolične in modre platnene tkanine ter majhne kostne delce.

Kost je bila datirana v 1. ali 2. stoletje z radiokarbonom. Ti rezultati po Vatikanu podpirajo domnevo, da grob pripada Pavlu.

Fizični videz

Nova zaveza ponuja malo informacij o Pavlovem fizičnem videzu, vendar v apokrifnih spisih obstaja več podrobnosti.

V Pavlovih dejanjih je označen kot "oseba kratkega stasa, plešasto glavo in upognjenih stopal, v dobrem fizičnem stanju, z rahlo upognjenimi obrvmi in nosom." V latinski izdaji istega besedila je dodano, da je bil njegov obraz rdečkast.

Dela svetega Petra so potrdila, da je bila Paulova glava plešasta in sijoča, s črnimi lasmi. Krizostom opaža, da je bila Paulova velikost majhna, telo je bilo ločeno in glava plešata.

Nicefor je trdil, da je bil Paul majhen človek z dolgim, nagubanim, bledim obrazom in zvita, plešasta glava, skoraj upognjena kot lok.

Delo

Od 27 knjig Nove zaveze je 14 pripisanih Pavlu. Sedem od teh se na splošno šteje za resnične, medtem ko je veljavnost ostalih sedem dvomljiva.

Dokumenti, katerih avtorstvo velja za verodostojno, se na splošno štejejo za najpomembnejše reference. Pavel je bil tisti, ki je prvič ugotovil, kakšen pomen je biti kristjan, pa tudi bistvo njegove duhovnosti.

Tako kot evangeliji po Mateju in Janezu so tudi Pavlove poslanice predstavljale enega največjih vplivov, ki so prisotni v Novi zavezi.

Pauline teologija

Povzetek o skolastiki svetega Pavla je precej težaven. Na splošno pavlinsko teologijo imenujemo utemeljena, metodična in izčrpna analiza ideologije, ki jo je predlagal Pavel, ki je mutirala skozi čas in interpretacije, ki so bile narejene iz njegovih spisov.

Po klasični luteranski teoriji bi bil temeljni argument pavlinske teologije zagovarjanje vere brez del Zakona, iz tega pojma pa se ugiba, da je bistveno jedro krščanske napovedi najdeno v pavlinski nauk. .

Največji konflikt pri vsakem poskusu sistematizacije apostolove misli je v dejstvu, da Pavel ni bil dosleden teolog, tako da se zdi, da katera koli kategorizacija in razvrstitev odgovarja bolj na vprašanja ekgegeta kot pavlinskih shem.

Dolgo časa je bila razprava na razpotju.

Čeprav je krščanstvo z vidika krščanstva temelj, je njegov osrednji element. Izvirno katoliško pričevanje je trdilo, da Bog, namesto da bi »razglasil samo« posameznika, človeka izenači s preobrazbo.

Evolucija skozi stoletja

V 20. stoletju je bil odnos v prid načelu sola fide ali zgolj vere stalnica v ozadju in usmerjenosti šole Rudolfa Karla Bultmanna. Prav tako so jo z različnimi odtenki predstavili njegovi privrženci, kot sta Ernst Käsemann ali G. Bornkamm.

1. Barbaglio je predlagal, da je evangelist napisal "teologijo v poslanici". Njegova shema je torej temeljila na razstavljanju teologije vsake poslanice, ki je bila kronološko sledila vsaki, ki je končala s poglavjem: "Skladnost Pavlove teologije: hermenevtika evangelija."

Kot pravi R. Penna, obstaja težnja, da se prizna, da je na dnu Pavlovega toka »Kristusov dogodek«, nesporno dejstvo v »njegovi teologiji«. Trdi se, da je omenjeni antecedent vplival na antropološke, eshatološke in cerkvene posledice.

Brown je predlagal, da vsi predlogi vsebujejo resnico, čeprav izhajajo iz "analitičnih sodb" po Paulu.

Pauline teologija danes

V zadnjih letih so različni protestantski učenjaki, kot so Krister Stendahl, Ed Parish Sanders in James DG Dunn, kritizirali klasičen luteranski odnos.

Do takrat je bilo izraženo nasprotovanje krščanske vere, ki nosi milost in neodvisnost, proti domnevnemu judovstvu prednikov, ki ga je prizadel legalizem in ponosno poslabšanje discipline mozaičnih receptov.

Katoliški avtorji Lucien Cerfaux, Rudolf Schnackenburg in zlasti Joseph A. Fitzmyer so osredotočili Pavlov nauk o njegovi abstrakciji Kristusa. Zlasti v zvezi z njegovim padcem in vstajenjem.

Za J. Fitzmyerja je os pavinske mistike "kristologija". Ta avtor meni, da je bila teologija svetega Pavla kristocentrična skolastika, natančneje teologija, katere transcendentalna opora je Kristus mrtev in vstal.

Drugi avtorji, kot sta Joachim Gnilka in Giuseppe Barbaglio, govorijo o pavlinskem teocentrizmu, to je, da se vsa Pavlova misel začne v Kristusu in se mu vrne.

Podrobna preiskava pavlinskih poslanic, potrjenih kot resnična, nam omogoča, da vidimo, da je v ideologiji učenca obstajal napredek in da zaradi tega ni bilo mogoče upoštevati niti enega osredotočenosti zanimanja za njegovo pridigo.

Perspektive

O sebi

Pavel je ponudil litanijo lastnega apostolskega imenovanja za pridiganje med pogani v uvodnih odlomkih Romano.

Bil je enak kot tisti, ki so poznali Kristusa v življenju, saj se je Jezus pojavil pred njim po njegovem vstajenju, tako kot so ga že pred časom pokazali Petru, Jakovu in drugim učencem.

Zaradi vsemogočne milosti je Pavel to dojemal kot nepredvideno, nenadno in pretresljivo spremembo in ne kot plod svojih argumentov ali misli.

Izjavil je tudi, da ima slabo telesno stanje, kar bi lahko bila invalidnost. Ta vidik je upodobil s primerjavo, ki jo je označil za: "trn v mesu."

Obstajajo razprave o tem, ali se je Pavel v času spreobrnjenja videl za glavnega komisarja, ki je poganom prinesel evangelij.

Interpretacija figure Jezusa Kristusa

Pavel je Jezusa videl kot pravega Mesijo in božjega sina, kot je Sveto pismo napovedovalo prek svojih prerokov. Pavlovi spisi poudarjajo križanje, vstajenje in parozijo ali drugi Kristusov prihod.

Trdilo se je, da je Jezus po biološki liniji prišel neposredno od Davida. Pavel je v svojih besedilih prikazal Kristusovo smrt kot zmago. Menil je, da je Jezusovo zadnje dejanje usmiljenja, njegovo žrtvovanje, zasledovalo namen, da bi vernike osvobodil greha.

Pavel je učil, da bo Kristus, ko je vrnil umrle, verjel, da je rešitelj človeštva, zaživel, tisti, ki še živijo, pa bi bili "ujeti v oblakih skupaj z njimi, da bi v zraku srečali Gospoda", "Solunjani 4, 14–18 ».

Ključi krščanstva

V Pavlovih spisih je razkrilo, kaj bo kasneje postalo bistvo krščanskega sporočila:

1) Bog je poslal svojega sina.

2) Sinova smrt in vstajenje si prizadevata rešiti človeštvo.

3) Sin bi se kmalu vrnil.

4) Tisti, ki so verjeli v sina, bi živeli z njim večno.

Pavlov evangelij je vključeval tudi potrebo, da živimo v skladu z višjo moralo: "Naj bo vaš duh, vaša duša in telo zdravo in brez krivde ob prihodu našega Gospoda Jezusa Kristusa", "Solun 5,23".

Sveti Pavel je pisal svoje Špičke, Valentin de Boulogne, prek Wikimedia Commons

Odrešitev

Pavel je dejal, da se bomo kristjani odrešili vseh svojih grehov in bi si zato lahko upali pridobiti novo življenje s Jezusovo smrtjo in vstajenjem.

Njegova smrt je bila "odrešitev in pomilovanje; s Kristusovo krvjo je med Bogom in človekom vzpostavljen mir." Jezusov prihod kot način za odrešenje ljudi je odpravil problem izključitve ne-Judov iz Božje zaveze, na kar kaže "Rimljani 3: 21-26".

Pavlova spreobrnitev je bistveno spremenila njegova osnovna prepričanja o Božji zavezi in vključitvi poganov v to zavezo.

Pred spreobrnjenjem je verjel, da je obrezovanje obred, s katerim so ljudje postali del Izraela, izključne skupnosti božjega izbranega ljudstva, vendar je pozneje menil, da obrezovanje ni transcendentalno na poti do večnega življenja.

Odnos z judovstvom

Nekateri učenjaki vidijo Pavla kot lik, ki je popolnoma v skladu z judovstvom prvega stoletja, drugi ga vidijo kot nasprotje judovstva, medtem ko ga večina vidi kot nekje med tema dvema skrajnostima.

Pavel je nasprotoval vztrajanju pri ohranjanju svetih obredov judovstva, na primer polemike o obrezovanju v zgodnjem krščanstvu, ki se je prej štela za potrebno za vstop v nebeško kraljestvo.

Evangelij svetega Pavla je povečal delitev med tistimi, ki so Kristusa šteli za Mesijo, in tistimi, ki so zvesto sledili zapovedim judovstva, čeprav to ni bil njihov namen.

Ena vera

Napisal je, da je bila vera v Kristusa edino odločilno pri odrešenju tako za Hebreje kot za pogane. S tem je razkol med Kristusovi privrženci in Judje dogmatičnega toka postal neizogiben in trajen.

Pavlovo nasprotovanje moškemu obrezovanju za ne-Jude je v skladu s tistimi, ki so jih izpostavili starozavezni preroki, v katerih je zapisano, da bi ostali narodi iskali Boga Izraela, ko se bo približal konec vekov. čas.

Pavel iz Tarza je menil, da mu je Bog prenesel odgovornost, da je omogočil spopad med narodi, "Rimljani 11:25".

Prihodnji svet

Pavel je verjel, da se bo Jezus pred lastno smrtjo vrnil na zemljo. Mislil je, da bodo kristjani, ki so medtem umrli, spet vstali, da bi delili božje kraljestvo, in verjel je, da se bodo rešeni spremenili, ob predpostavki nebesnih in nepopustljivih teles, "Korinčanom 15: 51-53".

Nauke Pavla iz Tarza o koncu sveta so podrobno opisane v njegovih pismih kristjanom v Solunu.

To kaže na skorajšnji konec, vendar je nespecifičen glede časovne razporeditve in njegove privržence spodbuja, naj počakajo na zamudo. Konec sveta bo v spopadu med Kristusom in brezpravnim človekom, kot je navedeno v »Solunjancih 2, 3«, katerega zaključek bi bil Jezusovo zmagoslavje.

Vloga žensk

Veliko poglavje izvirnega pisma, naslovljeno na Timoteja, so uporabile številne soočenja, da ženskam ne dovolijo glasovanja v cerkvenih zadevah.

Prav tako opravičuje zavračanje žensk, ki bi jih opravljale kot učiteljice odraslih biblijskih razredov, ovire za opravljanje misijonarjev in jih na splošno prikrajšale za dolžnosti in privilegije cerkvenega vodstva.

Vendar se nekateri teologi strinjajo, da so Pavlova pisma vsebovala veliko bolj vključujoč pogled na ženske. Teolog JR Daniel Kirk piše, da je "Rimljanom 16" izjemno pomembno pričevanje o vlogi žensk v zgodnji cerkvi.

Pavel hvali Phoebe za njeno delo kot diakona in Junijo, ki jo Pavel opisuje kot spoštovano osebo med apostoli "Rimljani 16: 7".

Spor o ženski prepovedi

Po Kirkovih besedah ​​so razne študije zaključile, da je bil prehod v Korinčankah 14, ki je zapovedoval ženskam, naj med bogoslužjem molčijo, apokrifni dodatek, ki Korinčanom ni bil prvotni tekst svetega Pavla.

V primeru Giancarla Biguzzija trdi, da je Paulova omejitev za ženske iz "Korinčanke 14" resnična, vendar velja le za poseben primer, ko so bile ženske, ki so med bogoslužjem postavljale vprašanja ali klepetale. .

Biguzzi ne verjame, da je splošna prepoved, da bi katera koli ženska govorila v bogoslužnih krajih, saj Pavel potrjuje pravico žensk, da v Korinčankah nastopajo kot preroke.

Vpliv na druge religije

Pavlov vpliv na krščanstvo je bil morda pomembnejši od vpliva katerega koli drugega avtorja Nove zaveze. Prav on je izjavil, da je "Kristus konec zakona", Cerkev povzdignil kot Kristusovo telo in svet zunaj teh predpisov opisal kot sodno.

Pavlovi spisi vključujejo najzgodnejše sklicevanje na "Gospodovo večerjo", obred, ki ga tradicionalno označujejo za krščansko obhajilo ali evharistijo, a posteriori znan kot Zadnja večerja.

Judovstvo

Židovsko zanimanje za Pavla iz Tarsusa je nedavni pojav, saj so verski in akademski voditelji judovstva o njem napisali zelo malo.

Pred pozitivnimi zgodovinskimi ponovnimi ocenami Jezusa nekaterih judovskih mislecev v 18. in 19. stoletju se je Pavel komaj pojavil v judovski ljudski domišljiji.

V Talmudu in rabinskem literaturi je zagotovo odsoten, čeprav se pojavlja v nekaterih različicah srednjeveške polemike.

Vendar, ker Jezus ni več obravnavan kot paradigma ne-judovskega krščanstva, je Pavlov položaj postal pomembnejši v hebrejskih zgodovinskih preiskavah in kontekstualizaciji odnosa njegove religije s krščanstvom.

Židovski filozofi, kot so Baruch Spinoza, Leo Shestov ali Jacob Taubes, ter psihoanalitiki Sigmund Freud in Hanns Sachs, so apostola prepoznali kot eno najvplivnejših osebnosti zahodne misli zaradi njegovega vpliva na masifikacijo krščanstva.

Islamizem

Muslimani že dolgo verjamejo, da je Pavel namerno pokvaril prvotne nauke, ki jih je razodel Jezus.

To je bilo potrjeno, saj so mu pripisali uvedbo elementov, kot so: poganstvo, spreobrnjenje krščanstva v teologijo križa in uvedba izvirnega greha in potrebe po odrešenju.

Sayf ibn Umar je trdil, da so nekateri rabini prepričali Pavla, da je namerno zavajal zgodnje kristjane, tako da je v krščanstvo vnašal tisto, kar je Ibn Hazm smatral za sporne nauke.

Sveti Pavel, neznani avtor, iz galerije slik Dulwich, prek Wikimedia Commons

Pavla iz Tarza so kritizirali tudi nekateri sodobni muslimanski misleci.

Syed Muhammad Naquib al-Attas je zapisal, da je Pavel napačno predstavil Jezusovo sporočilo. Po drugi strani je Rashid Rida obtožil Pavla, da je v krščanstvo uvedel politeizem.

V sunitski muslimanski polemiki Pavel igra enako pokvarjajočo vlogo Jezusovih naukov kot kasnejši Žid Abdullah ibn Saba, ko je od znotraj poskusil uničiti sporočilo islama z uvedbo protohitetskih verovanj.

Med tistimi, ki so podprli to stališče, sta bila učenjaka Ibn Taymiyyah in Ibn Hazm, ki sta trdila, da so Judje priznali celo Paulov zlovešči namen.

Reference

1. En.wikipedia.org. (2019). Pavel apostol. Dostopno na: en.wikipedia.org.
2. Enciklopedija Britannica. (2019). Sveti Pavel apostol - Biografija in dejstva Dostopno na: britannica.com.
3. Newadvent.org. (2019). KATOLSKA ENCIKLOPEDIJA: Sveti Pavel. Dostopno na: newadvent.org.
4. Barbaglio, G. (2009). Jezus iz Nazareta in Pavel iz Tarza. Salamanca: Trinitarni sekretariat.
5. Rius-Camps, J. (1984). Pavlova pot do poslanstva poganov. Madrid: Krščanstvo.