ISHTAR: ETIMOLOGIJA, IZVOR, ATRIBUTI, RAZLIČNE KULTURE - KULTURNI BESEDNJAK - 2025

Ishtar je bila mezopotamska boginja, povezana s plodnostjo, ljubeznijo in vojno. Treba je opozoriti, da so Ishtar, Astarte in Inanna iste boginje, le v različnih obdobjih zgodovine.

Kult Ishtarja je bil še posebej močan v Babilonu, saj je šlo za imperij, ki je trajal od 1792 do 539 pr.n.št. Njegov pomen se je odražal v različnih arheoloških ostankih, od slik ali kipov ali celo zgradb.

Vir: Aiwok, prek Wikimedia Commons

Ishtar je bil povezan z obredom svete prostitucije. Nekateri zgodovinarji so šli celo tako daleč, da so zagotovili, da se je prostitucija začela v templjih Ishtar, saj je spodbudila k opravljanju del spolne narave.

Njen odnos z ljubeznijo in vojno je iz nje naredil nasprotujočo boginjo. Njegovo razpoloženje je doživelo korenite spremembe in hitro je lahko prešel iz ljubezni do sovraštva. Njeno ljubosumje jo je pripeljalo do maščevanja, vedno z resnimi posledicami za sovražnike.

Ženske so se mu poklonile bolj kot moški tistega časa. In tudi med Isis in Cibeles je veljala za eno najpomembnejših boginj v času bronaste dobe.

Etimologija

Ime Ishtar ima svoje poreklo v akkadskih jezikih, ki so jih uporabljali v starodavni Mezopotamiji. Znana je bila tudi kot Astarte ali Inanna, katere imena so izvirala na Bližnjem vzhodu. Astarte so rodili Semiti, Inanna pa je bila boginja, ki so jo na ta način poimenovali sumerska ljudstva.

Bilo je nekaj napisov, v katerih se je boginja imenovala mati Ishtar.

Izvor boginje

Izvir Ishtarja je težko ugotoviti zaradi dihotomije, ki jo je predstavljal, saj je bila boginja ljubezni in vojne, da bi predstavljala dve zelo različni značilnosti. Sčasoma sta se razvili dve zamisli o njegovem izvoru.

Za začetek je bilo rečeno, da se je Ishtar, prva Inanna, rodil s skupnostjo več različnih boginj, ki med seboj niso imele nobene zveze. Druga hipoteza je Ishtarja navajala kot božanstvo semitskih ljudstev, ki so mu bile dodeljene vse vloge, ki jih ni imel lastnik, ko je bil del sumerskega panteona.

Ishtar je bil povezan s starodavnim mestom Uruk, delom Mezopotamije, ki je trenutno v Iraku. Njeno prisotnost je mogoče zaslediti do 4000 ali 3100 pr. C.

Pomen Ishtarja je naraščal v času vladavine Sargona I Akadskega, ustvarjalca Akadskega cesarstva. Eden od mitov o Ishtarju je trdil, da se je boginja pojavila pred Sargonom skupaj z veliko skupino ptic

Čaščenje

Čeprav je veljala za boginjo prostitucije, ni dokazov, da so se na oltarju istarskih templjev dogajala spolna dejanja. Ena od tradicij okoli Ishtarja je govorila o tem, da bi morale ženske, da bi šle v tempelj boginje, celo enkrat, da bi seksale z moškim, ki bi ji vrgel kovance.

Nanj so bile napisane pesmi, v katerih so slavili ali žalili ljubezen. Znane so nekatere črke, saj so bile v ostankih templjev najdene tabele z napisi. Avtorji teh hvalnic niso bili identificirani, čeprav je pesnik Enheduanna (2285–2250 pr.n.št.) nadaljeval ustvarjanje več pesmi za boginjo.

Ena od ponudb, ki so jo dali Ishtarju, so bile torte, znane po imenu kamanu tumri, ali čista torta v španščini. To je bila brezkvasna torta in je bila lepo pečena v pepelu.

Ponudbe boginji so bile v več oblikah. V njegovem imenu so bile žrtvovane živali, čeprav so bile žgane tudi figure iz različnih materialov, kot sta les ali vosek. Zahteve, ki so bile vložene, so bile usmerjene v to, da bi lahko dosegli neko ljubezen ali se pri moških izognili nemoči.

Kult Ishtar je začel izgubljati paro v 3. stoletju našega štetja. C., ko so se narodi, ki so naselili Mezopotamijo, nagibali k krščanstvu.

Vrata Ishtar

Vzorec o globokem pomenu Ishtarja je bilo ustvarjanje, na začetku 6. stoletja pred našim štetjem. C., od vrat, ki so omogočala dostop do mesta Babilon. Zgrajena je bila po naročilu Nabukodonozorja II, s sedmimi drugimi podobnimi v čast drugih osebnosti.

Ko ste skozi vrata Ishtar stopili na procesijsko pot, kjer ste lahko dobili slike levov, bikov in zmajev.

Arheolog Robert Koldewey je bil tisti, ki je našel ostanke Ištarjevih vrat, od katerih je uspel izkopati več kot 13 metrov. Trenutno je bila vrata obnovljena in je ena najpomembnejših turističnih znamenitosti muzeja Pergamon v Nemčiji.

Simbol

Predstavitev Ishtarja je bila narejena kot osemkraka zvezda. Ta zvezda se je skozi zgodovino imenovala na različne načine (Tartessian, Salomon's, compass rose). Trenutno velja za precej ezoterični emblem.

Bilo je žensk, ki so skrbele za ishtarske templje in darovale daritve boginji. Te svečenice so bile znane kot ženske užitkov.

Lastnosti

Ishtarjeva figura je vedno upodobljena kot vitka, mlada oseba. V mitih se sklicevanje na Ishtarja vedno nanaša na boginjo z lastnostmi ali na človeško telo, čeprav se je osemkraka zvezda uporabljala tudi za sklicevanje na boginjo. O njej so govorili kot kapricično božanstvo. Imel je brado, značilno za moške.

V legendah je bilo veliko sklicevanj na njeno deviškost, pogoj, ki ga je vedno vzdrževala, čeprav ne ravno zaradi odsotnosti seksa. Ishtar se je vedno zbudila deviška po zaslugi svetih voda, v katerih se je redno kopala.

Kot boginja vojne je veljala za krvavo in kategorično v svojem načinu delovanja. Krivili so ga za hudobnost nekaterih kraljev, prisotnih v Mezopotamiji.

Podobe Ishtarja so slike gole ženske, ki stoji. Obstaja reliefna slika boginje iz let 1800 do 1750 pr. V reliefu, ki je v muzeju v Angliji od leta 2003, so različne živali, ki dopolnjujejo podobo božanstva.

Sova

Ta žival je predstavljala modrost. V primeru Ishtarja so na njegovih krempljih nogah lahko opazili značilnosti sove. Nekateri zgodovinarji so trdili, da so sove način predstavljanja dvojnosti božanstva.

Lev

Simbolizirala je moč boginje, ki je stala na hrbtu te živali. Bil je eden najpomembnejših simbolov Babilona.

Krila

Ishtar je bil upodobljen tudi s krili na hrbtu. Ta lastnost ni pomenila, da ima sposobnost letenja, ampak da je bil gibčen. Krila so bila vedno iztegnjena, kar je pomenilo, da dominira nad stvari okoli sebe.

Palica in črta

V vsaki roki ima Ishtar predmet. Še vedno ni dogovora o tem, kaj je bila vsaka stvar, čeprav jih v nekaterih spisih omenjajo kot palice in črte. Podoba se je skozi zgodovino ponavljala tudi v drugih hieroglifih. Boginja teh predmetov ne prijema, saj so njene roke vedno odprte.

Spol

Ishtar je šel tako daleč, da je pritrdil "ženska sem, moški sem." Od tega trenutka se o boginji govori kot o androgino bitje ali kot del tretjega spola.

Končno je prišlo do več vlog med obema spoloma. Obstajajo pesmi, v katerih je božanstvo predstavljeno kot mlada ženska, kot žena ali celo kot prostitutka. Medtem ko je imel v drugih spisih nekaj dejanj, ki so veljala za moškega bolj značilna.

Dihotomija med tem, da je bila boginja ljubezni in hkrati vojna, je sklicevanje na lik uvrstila med bipolarne. Nekateri učenjaki so pravilno povedali, da je ena značilnost nasprotje druge, moške in ženske strani. Na ta način so Ishtarja uvrstili med hermafrodite, androgine ali biseksualce.

Ishtar v različnih kulturah / civilizacijah

Vpliv Ishtarja je bil zelo velik, opazili pa so ga tudi v drugih kulturah poleg babilonske. Na primer, našli so dokaze, da se je kult Ishtar izvajal v Ebli in se je s časom prenesel na druga ozemlja, kot je Ciper. Na tem področju je bil bolj znan kot Astarte. Častili so jo tudi Sumerci ali Akkadi.

Kasneje je v Grčijo prispel po zaslugi kolonizatorjev te države, ki so bili na Cipru. Tako se je rodila še ena boginja, morda ena najbolj znanih po vsem svetu, na primer Afrodita.

Verjame se, da bi se boginji Ainina ter Danina in Durga, ki sta prisotni v drugih kulturah, lahko povezali tudi z Ishtarjem.

Potrjeno je bilo, da se je velika noč, praznovanje Judov ali kristjanov, začela z Ishtarjem, da bi proslavil vstajenje njegove edine ljubezni, boga Tammuza.

Reference

1. Aleksandrijska knjižnica. (1915). Spust boginje Ishtar v spodnji svet.
2. Hamilton, L. (1884). Ishtar in Izdubar, babilonski ep. London: WH Allen & Co.
3. Pryke, L. (2017). Ishtar. London: Taylor in Francis.
4. Sugimoto, D., & Sugimoto, T. (2014). Preobrazba boginje. Fribourg: Academic Press Fribourg.
5. Whitaker, J. (2012). Inanna / Ishtar: Boginja ljubezni in vojne. Ustvari prostor Neodvisen Pub.