KRITIČNA TEORIJA: ZNAČILNOSTI, PREDSTAVNIKI IN NJIHOVE IDEJE - FILOZOFIJA - 2026

Kritična teorija je šola misli, da je na podlagi humanistike in družboslovja, ocenjuje in sodniki za socialne in kulturne prireditve. Izhajalo je iz filozofov, ki so bili del frankfurtske šole, znane tudi kot Inštitut za družbene raziskave.

Ti filozofi se soočajo s tradicionalno teorijo, ki jo vodijo ideali naravnih znanosti. Namesto tega kritična teorija postavlja normativne in opisne temelje družbenega raziskovanja s ciljem povečanja svobode in zmanjšanja prevlade človeških bitij.

Max Horkheimer in Theodor Adorno

Ta teorija je del materialistične filozofije zgodovine in tudi analize, izvedene s pomočjo specializiranih ved, da se ustvari interdisciplinarna preiskava. Zaradi tega je bil sprva povezan s sociološkimi in filozofskimi raziskavami, kasneje pa se je osredotočil na komunikacijsko delovanje in literarno kritiko.

Vendar je treba opozoriti, da se je sčasoma ta teorija razširila tudi na druge družbene vede, kot so izobraževanje, jezikoslovje, psihologija, sociologija, semiotika, ekologija.

Poreklo

Kritična teorija izvira iz frankfurtske šole leta 1920. Njen ideolog je Max Horkheimer, ki trdi, da mora ta teorija človeško emancipacijo iskati iz suženjstva. Poleg tega mora delati in vplivati ​​na to, da bo ustvaril svet, v katerem bo človek zadovoljeval svoje potrebe.

To stališče je oblikovano v neomarksistični analizi kapitalističnih razmer v Zahodni Nemčiji, saj je ta država vstopila v obdobje, ko je vlada posegla v gospodarstvo, čeprav je prišlo do izrazite prevlade širitvenih monopolov.

Zato je frankfurtska šola pogledala izkušnje Sovjetske zveze. Vendar pa, razen v ruskih agrarnih okoliščinah, proletarijat v drugih industrializiranih državah ni spodbujal nobene revolucije, kot je trdil Marx.

Zaradi tega so se levi intelektualci znašli na razpotju: ali so ohranili objektivno, samostojno in brez kompromisnega razmišljanja ali pa so dali odgovore na politično in družbeno zavezo, ne da bi se zavezali k nobeni stranki.

Pesimizem izgnanstva

Leta 1933, ko so v Nemčiji na oblast prišli Hitler in nacionalsocializem, se je šola preselila na univerzo Columbia v New Yorku. Od tam se je začel premik k temu, kar je Frankenberg razvil kot "pesimistično filozofijo zgodovine".

V tem se pojavlja tema odtujenosti človeške vrste in njene predelave. Od tod se fokus raziskovanja preusmeri iz nemške v ameriško družbo in kulturo.

Vendar se zdi, da se kritična teorija kot šola bliža koncu. Tako Adorno kot Horkheimer sta se vrnila v Nemčijo, natančneje na Frankfurtsko univerzo, medtem ko so ostali člani, kot je Herbert Marcuse, ostali v ZDA.

Jüngerju Habermasu je skozi filozofijo jezika uspelo kritično teorijo dati drugačno smer.

značilnosti

Da bi poznali značilnosti kritične teorije, jo je treba oblikovati v dveh stopnjah frankfurtske šole in njenih raziskav.

Prva stopnja: kritična družbena teorija

Horkheimer je svojo kritično teorijo prvič formuliral leta 1937. Njegovo stališče do iskanja skladnih rešitev družbenih problemov - od socioloških in filozofskih - podpira heterodoks marksizem.

Zato mora ustrezna kritična teorija izpolnjevati tri kriterije hkrati: razlago, praktičnost in normativnost.

To pomeni, da je treba v družbeni resničnosti ugotoviti in spremeniti tisto, kar je narobe. To dosežemo z omogočanjem normativov za kritiko in oblikovanjem dosegljivih ciljev družbene preobrazbe. Do sredine tridesetih let prejšnjega stoletja je frankfurtska šola dajala prednost trem področjem:

Razvoj posameznika

Raziskava se je osredotočila na vzroke, zaradi katerih so posamezniki in delovna sila podvrženi centralizirani prevladi.

Eric Fromm je tisti, ki je odgovoril s povezovanjem psihoanalize z marksističnimi sociološkimi ideologijami. Poleg tega njegove študije o avtoriteti in družini pomagajo razrešiti avtoritarno teorijo osebnosti.

Politična ekonomija

Friedrich Pollock je analiziral ekonomijo postliberalnega kapitalizma. Zaradi tega je razvil pojem državnega kapitalizma, ki temelji na študijah sovjetskega komunizma in nacionalsocializma.

Kultura

Ta analiza je temeljila na empiričnem raziskovanju življenjskega sloga in moralnih običajev različnih družbenih skupin. Prenovljena je bila osnovna marksistična shema, pri čemer se je opirala na relativno avtonomnost, ki jo ima kultura kot nadgradnja.

Druga stopnja: teoretska kriza

Na tej stopnji je bila šola prisiljena v izgnanstvo in razvila je pesimistično zgodovinsko stališče. To je zato, ker so člani s pomočjo fašizma skeptično gledali na napredek in izgubili zaupanje v revolucionarni potencial proletariata.

Zaradi tega so temeljne teme tega obdobja temeljile na odtujitvi in ​​predelavi človeške vrste. Druga značilnost je, da so se izognili uporabi izrazov, kot sta "socializem" ali "komunizem", besede, ki jih nadomešča "materialistična teorija družbe" ali "dialektični materializem".

To je povzročilo, da šola ni bila poenotena, prav tako pa se je izognila, da nima teorije, ki bi jo podpirala in da posreduje med empirično preiskavo in filozofsko mislijo.

Tretja stopnja: filozofija jezika

Jürger Habermas je bil kritična teorija pragmatizma, hermenevtike in analize diskurza.

Habermas je dosežek razumevanja postavil v jezik. V svoji najnovejši raziskavi je dodal potrebo po pretvorbi jezika v osnovni element za reprodukcijo družbenega življenja, saj služi obnavljanju in prenašanju tega, kar se nanaša na kulturno znanje, skozi postopek, katerega namen je medsebojno razumevanje.

Predstavniki in njihove ideje

Med glavnimi ideologi in predstavniki kritične teorije so naslednji:

Max Horkheimer (1895-1973)

Nemški filozof in psiholog. V svojem delu Tradicionalna in kritična teorija iz leta 1937 se loti ogleda tradicionalnih teorij o družbenih težavah.

To mu pomaga pogledati, kakšna naj bo kritična teorija, in se osredotoči na transformacijo sveta in ne na njegovo interpretacijo.

Max Horkheimer v svoji knjigi Kritika instrumentalnega razuma, ki je bila objavljena leta 1946, kritizira zahodni razum, saj meni, da ga je vodila logika prevlade. Zanj je to vzrok, ki je določil njegovo radikalno instrumentalizacijo.

Njegovo preverjanje poteka v količini materialnih, tehničnih in celo človeških sredstev, ki so postavljena v službo iracionalnim ciljem.

Drugo temeljno vprašanje je odnos med človekom in naravo. Horkheimer verjame, da je narava vzeta kot instrument ljudi, in ker nima namena v razlogu, nima meje.

Zato trdi, da škoda povzroča škodo tudi sebi, poleg tega, ker meni, da je svetovna ekološka kriza način, kako se je uprla narava. Edini izhod je uskladitev med subjektivnim in objektivnim razlogom ter med razumom in naravo.

Theodor Adorno (1903-1969)

Nemški filozof in psiholog. Kritizira kapitalizem, ker se mu zdi odgovoren za kulturno in družbeno degradacijo; degradacijo povzročajo sile, ki se vračajo v kulturo in družbene odnose kot komercialni objekt.

Priznava, da je kulturna produkcija povezana s sedanjo družbeno ureditvijo. Prav tako si zamisli iracionalno v človeški misli, pri čemer uporablja umetniška dela kot primer.

V tem smislu za Adorno umetniško delo predstavlja antitezo družbe. Je odsev resničnega sveta, izražen iz umetniškega jezika. Ta jezik je zmožen odgovoriti na protislovja, na katera konceptualni jezik ne more odgovoriti; to je zato, ker poskuša najti natančno ujemanje med predmetom in besedo.

Zaradi teh konceptov se sklicuje na kulturno industrijo, ki jo nadzorujejo medijske korporacije.

Ta industrija izkorišča dobrine, ki se štejejo za kulturne, z edinim namenom, da prinašajo dobiček, in to storijo skozi vertikalni odnos s potrošniki, svoje izdelke prilagodijo okusu množice, da ustvarijo željo po porabi.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse je bil nemški filozof in psiholog, ki je trdil, da je kapitalizem prinesel določeno blaginjo in izboljšanje življenjskega standarda delavskega razreda.

Čeprav je to izboljšanje neznatno od resničnosti, so njegovi učinki dokončni, saj je na ta način izginil proletariat, družba pa je prevzela vsako gibanje proti sistemu, dokler se ne šteje za veljavno.

Vzrok za to absorpcijo je v tem, da je bila vsebina človeške zavesti "fetišizirana" z uporabo marksističnih konceptov. Poleg tega so potrebe, ki jih priznava človek, izmišljene. Za Marcuse obstajata dve vrsti potreb:

- Resnično, ki izvirajo iz narave človeka.

- Fiktivne, ki izvirajo iz odtujene vesti, proizvaja industrijska družba in so usmerjene v sedanji model.

Samo človeško bitje jih lahko razlikuje, saj le on ve, katere so resnične znotraj njega, a ker se zavest šteje za odtujeno, človek ne more narediti takšne razlike.

Za Marcuse se odtujenost osredotoča na zavest sodobnega človeka, kar pomeni, da se ne moreš izogniti prisili.

Jürgen Habermas (1929-)

Nemški državljan, študiral je filozofijo, psihologijo, nemško literaturo in ekonomijo. Njegov največji prispevek je njegova teorija komunikacijskega delovanja. Pri tem trdi, da mediji kolonizirajo svetove življenja, in to se zgodi, ko:

-Sanje in pričakovanja posameznikov izhajajo iz državnega usmerjanja kulture in dobrega počutja.

- Tradicionalni načini življenja so razoroženi.

-Socialne vloge so dobro ločene.

-Odeljeno delo je primerno nagrajeno s prosti čas in denarjem.

Dodaja, da so ti sistemi institucionalizirani prek globalnih sistemov sodne prakse. Na podlagi tega definira komunikacijsko racionalnost kot komunikacijo, ki je usmerjena k doseganju, vzdrževanju in pregledu konsenza, pri čemer je soglasje opredeljeno kot tisto, ki temelji na kritičnih izjavah o veljavnosti, ki se prepoznajo intersubjektivno.

Ta koncept komunikacijske racionalnosti vam omogoča razlikovanje različnih vrst diskurzov, kot so argumentirani, estetski, pojasnjevalni in terapevtski.

Drugi pomembni predstavniki kritične teorije na različnih področjih so: Erich Fromm v psihoanalizi, Georg Lukács in Walter Benjamín v filozofiji in literarni kritiki, Friedrich Pollock in Carl Grünberg iz ekonomije, Otto Kirchheimer v pravu in politiki, med drugimi.

Reference

1. Agger, Ben (1991). Kritična teorija, poststrukturalizem, postmodernizem: njihova sociološka ustreznost. Letni pregled sociologije. Letnik: 17, str. 105-131. Pridobljeno z letnega pregleda.org.
2. Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Kritične družbene teorije: uvod. Canadian Journal of Sociology, letnik 24, številka 3, str. 426-428. Pridobljeno z jstor.org.
3. Bohman, James (2005). Kritična teorija. Stanfordska enciklopedija filozofije. plate.stanford.edu.
4. Cortina, Adela (2008). Frankfurtska šola. Kritika in utopija. Sinteza Madrid
5. Frankenberg, Günter (2011). Kritična teorija. V akademiji. Časopis za poučevanje prava, letnik 9, št. 17, str. 67–84. Pridobljeno iz right.uba.ar.
6. Habermas, Jurgen (1984). Teorija komunikacijskega delovanja. 1. zvezek: Razlog in racionalizacija družbe. Beacon Press knjige. Boston
7. Habermas, Jurgen (1987). Teorija komunikativnega delovanja. Drugi zvezek: Življenjski svet in sistem: Kritika funkcionalističnega razuma. Beacon Press knjige. Boston
8. Hoffman, Mark (1989). Kritična teorija in medparadigma. Razprava. V: Dyer HC, Mangasarian L. (ur.). Študija mednarodnih odnosov, pp. 60–86. London. Obnovljeno s povezave.springer.com.
9. Horkheimer, Max (1972). Tradicionalna in kritična teorija. V kritični teoriji: Izberite eseje (New York). Oris Philip Turetzky (pdf). Pridobljeno s3.amazonas.com.
10. Kincheloe Joe L. in McLaren, Peter (2002). Premišljanje kritične teorije in kvalitativne raziskave. pogl. V v: Zou, Yali in Enrique Trueba (ur.) Etnografija in šole. Kakovostni pristopi k študiju izobraževanja. Oxford, Anglija.
11. Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimer in njegova kritika instrumentalnega razuma: osvoboditev neodvisne misli iz njenih verig. Kriteriji. Lev. Pozdravljeno z izvajalceelcriterio.org.
12. Munck, Ronaldo in O'Hearn, Denis (eds) (1999). Teorija kritičnega razvoja: Prispevki k novi paradigmi. Zed knjige. New York.