PARADIGMA DRUŽBENOKRITIČNIH RAZISKAV: ZGODOVINA, ZNAČILNOSTI - FILOZOFIJA - 2025

Družbenokritična paradigma na področju raziskav je eden od štirih glavnih modelov raziskav, skupaj s pozitivistično paradigmo, zgodovinske hermenevtike in visoki. Konkretno, družbenokritična paradigma se je pojavila kot odgovor na pozitivistiko, ki je spodbujala posamezno delovanje in razmišljanje.

Glavni cilj družbeno-kritične paradigme je vizija preteklosti na racionalen in objektiven način, tako da je mogoče premagati vse omejujoče ideje, ki jih od nje dobimo. Spodbujala jo je predvsem tako imenovana frankfurtska šola, katere največja predstavnika sta bila med drugim Theodor Adorno in Max Horkheimer.

Max Horkheimer in Theodor Adorno, največja dejavnika družbenokritične paradigme

Ustvarjalci tega modela razmišljanja so želeli bolje razumeti, kako družba vpliva na vedenje posameznikov, da bi lahko v našem načinu življenja izpeljali spremembe. Tudi človek je skušal razumeti, ne da bi padel v redukcionizem in konformizem, kot je pozitivistični pristop.

Zgodovina družbenokritične paradigme

Družbenokritična paradigma, znana tudi kot kritična teorija, je miselni tok, ki daje velik pomen analizi kulture in družbe z uporabo odkritij družbenih ved. Na ta način je bil namen toka osvoboditi ljudi pred okoliščinami, v katerih so živeli.

Kritična teorija se je prvič pojavila s frankfurtsko šolo, neomarksistično filozofijo, ki se je v Nemčiji pojavila v tridesetih letih 20. Družbenokritična paradigma je na podlagi idej Marxa in Freuda verjela, da so ideologije glavna ovira za človeška osvoboditev.

Glavni zagovorniki frankfurtske šole so bili Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm in Marx Horkheimer. Njegove ideje so, čeprav širša javnost ni bila splošno znana, posredovane in imajo sorazmerni pomen na področju družbenih ved.

Čeprav so načeloma nastali kot nov tok marksizma in komunizma, je kritična teorija kmalu spoznala pomen svojih idej tako v raziskavah kot v komunikaciji z družbo.

Zaradi prepričanja, da vse določa družba, v kateri se pojavlja, so se v šestdesetih in sedemdesetih letih prejšnjega stoletja kritični raziskovalci odločili, da objektivno ne moremo poznati resničnosti.

Zato so sprejeli kvalitativni raziskovalni sistem, ki temelji na bolj poglobljenem razumevanju vsake situacije, kot na iskanju vzorcev in sistemov vzroka in posledic.

Od tega obdobja je bil najvplivnejši mislec kritične teorije Jürgen Habermas, ki zagovarja ideje, kot je subjektivnost komunikacije. Uvedel je tudi koncept "rekonstruktivne znanosti", ki je poskus mešanja subjektivnosti družbenih znanosti z objektivnosti čistega.

Začetni marksistični temelj

Ideje ustanoviteljev frankfurtske šole, prvih zagovornikov kritične teorije, so načeloma temeljile na marksizmu. Ti misleci so zaradi zavračanja obstoječih kapitalističnih idej v družbi, pa tudi klasičnih komunističnih sistemov, poskušali najti alternativo obema.

Druga njegovih glavnih idej je bilo zavračanje pozitivizma, materializma in determinizma, filozofskih struj, ki so bile takrat najbolj sprejete. Da bi to naredili, so se poskušali vrniti v bolj klasične miselne sisteme, kot sta Kantova kritična filozofija ali Hegelov nemški idealizem.

Glavne značilnosti

Vizija kulture kot vzroka za neenakosti

Na osnovi marksističnih teorij so misleci frankfurtske šole verjeli, da morajo vse neenakosti med ljudmi razlagati družba, v kateri so živeli, ne pa posameznih razlik.

Temu so nasprotovali številni prevladujoči psihološki tokovi, na primer teorije inteligence ali osebnosti.

Zaradi tega prepričanja, da je kultura tisto, kar ustvarja neenakosti, so privrženci družbenokritične paradigme menili, da je treba spremeniti družbeni diskurz, da bi dosegli popolno enakost med ljudmi in razredi. Njeni raziskovalci se na primer osredotočajo na vprašanja, kot so rasa, spol, spolna usmerjenost in državljanstvo.

Nekateri raziskovalci te trenutne zavračajo ideje, ki so v nasprotju s takšnim načinom razmišljanja, kot so na primer anatomske razlike v moških in ženskih možganih.

Trdijo, da je nemogoče spoznati objektivno resničnost in da namesto tega na vso znanost močno vpliva kultura, v kateri je ustvarjena. To je oblika znanstvenega subjektivizma.

Relativizem

Družbokritična paradigma poleg znanosti spodbuja tudi relativizem na drugih področjih znanja. V kritični sociologiji je na primer ena izmed prevladujočih idej potreba po opustitvi vseh starodavnih tradicij in življenjskih slogov zaradi njihove strupenosti.

Na ta način se ustvari tisto, kar je znano kot postmodernizem: nezmožnost odkrivanja resnice o kakršni koli situaciji zaradi vplivov, ki jih ima družba nanje.

Nasprotno, raziskovalci, ki sledijo družbenokritični paradigmi, se osredotočajo na preučevanje pojavov, kot sta jezik ali simboli, ki omogočajo preučevanje subjektivnih resnic ljudi.

Na ta način se bolj osredotočajo na kvalitativne raziskave - ki nam omogočajo poznavanje pojava v globini - kot na kvantitativne raziskave.

Kritika zahodne civilizacije

Zaradi prepričanja, da je tradicionalna kultura vzrok za vse enakosti in krivice, teoretiki družbenokritične paradigme menijo, da je zahodna družba zatiralski sistem, ki povzroča veliko težav.

Zaradi zavračanja kapitalističnih idej so prvi učenjaki frankfurtske šole verjeli, da je izkoriščanje virov v zameno za denar nasilno dejanje in proti svobodi ljudi. Zaradi tega so bile njegove ideje bližje idejam komunistov.

Vendar so kritični teoretiki po tem, ko so videli rezultate komunizma v nekdanji Sovjetski zvezi, odločili, da je treba najprej izobraževati prebivalstvo z uporabo kulturnih simbolov, da bodo sprejeli marksistične ideje.

Zaradi tega so zavrnili vse zahodne tradicije in jih zavrnili kot škodljive ter pohvalili ideje, kot sta multikulturalizem in globalizacija.

Primeri uporabe družbenokritične paradigme

V študijah okoljske vzgoje

Družbeno-kritična paradigma je bila uporabljena v okoljski vzgoji, saj poskuša spoznati okoljske resničnosti na praktičen način in na podlagi tega znanja spodbujati razmišljanje in pozitivno delovanje študenta.

Pri znanstvenem poučevanju

Na področju znanosti obstaja tudi prostor za družbeno kritično paradigmo, saj je s tem mogoče pristopiti k eksperimentiranju in ustvariti družbene preobrazbe iz razmišljanja o preučenih pojavih.

V medicini

Glavni predmet študija medicine je človek. Družbeno-kritični pristop je v medicinskih znanostih temeljnega pomena, saj morajo biti vse raziskave na tem področju zagotavljanje fizičnega in širšega socialnega počutja. Socialna vizija postane gonilna sila medicinske prakse.

Reference

1. "Kritična teorija" v: Wikipedija. Pridobljeno 22. februarja 2018 iz Wikipedije: en.wikipedia.org.
2. "Kulturni marksizem" v: Metapedija. Pridobljeno: 22. februarja 2018 iz Metapedije: en.metapedia.org.
3. "Frankfurtska šola" v: Wikipedija. Pridobljeno 22. februarja 2018 iz Wikipedije: en.wikipedia.org.
4. "Družbenokritična paradigma" v: Acracia. Pridobljeno 22. februarja 2018 iz Acracia: acracia.org.
5. "Kulturne študije" v: Wikipedija. Pridobljeno 22. februarja 2018 iz Wikipedije: en.wikipedia.org.