- Poreklo
- Opis Platonove alegorije o jami
- Izpustitev zapornika
- Vrnite se v kaverno
- Pojasnilo in razlaga
- V iskanju resnice
- Politični vidik
- Kaverna danes
- Reference
Mit jame Platonove ali alegorijo jame, znan tudi kot metaforo jame je eden izmed najbolj izrazit in komentiral v zgodovini filozofije alegorije. Ta dialog je bil zaradi svojega pomembnega pomena že večkrat interpretiran z različnih vidikov, izpostavlja epistemološko in politično.
Čeprav je res, da se alegorija nanaša na pomembno vlogo izobraževanja pri iskanju resnice o človeku, je bil Platonov glavni cilj ustvariti izredno preprosto metaforo, skozi katero so vsi razumeli, da je razlog vir vsega resnično znanje.

Poreklo
Alegorija o jami se je prvič pojavila na začetku knjige VII republike in izračuna se, da je bila napisana približno leta 380 a. C.
Ta alegorija je predstavljena z dialektično vajo med Sokratom, Platonovim mentorjem in njegovim bratom Glauconom.
Opis Platonove alegorije o jami
Dialog se začne tako, da Sokrat svojemu spremljevalcu opiše prizor v jami, kjer nekateri zaporniki držijo noge, roke in vrat ob steni. Zaporniki se ne vidijo; edino, kar lahko vidite, je nasprotna stena na dnu jame.
Za njimi se več moških sprehaja po hodniku, ki nad glavo drži predmete različnih oblik. Sence teh predmetov se zaradi kresa, ki je malo naprej za hodnikom, odražajo na steni na zadnji strani votline.
Zaporniki so prisiljeni videti samo sence in poslušati zvoke, ki jih moški oddajajo, ko hodijo. To je edino, kar so ti zaporniki kdaj videli, zato verjamejo, da je to resničnost sveta: nič drugega kot silhuete in odmevi.
Izpustitev zapornika
Alegorija se nadaljuje s Sokratom, ki predlaga, da se zapornik izpusti. Kaj bi se zgodilo v tem primeru? Zapornik bi se najprej obrnil proti ognju, ki povzroča sence, in bi bil zaradi svoje svetilnosti začasno zaslepljen in boleč: navsezadnje njegove oči še nikoli niso videle ognja.
Ko se zapornik navadi na svetlobo, odkrije pravi vzrok senc, ki jih je sprejel za absolutne. Moške prvič vidi in razume, da so silhuete, ki jih je videl, projekcije resničnih predmetov.
Vendar je zapornik prisiljen iti dlje. Vzpenjajte se po strmem naklonu iz jame na prostem in spet vas zaslepijo bleščanje Sonca.
Ko se vaše oči prilagodijo tej novi svetilnosti, začnete videti drevesa, jezera in živali, ki jih vsak dan vidimo, zahvaljujoč se svetlobi, ki sonce osvetljuje vse stvari.
Vrnite se v kaverno
Čez nekaj časa se mora zapornik vrniti v jamo, kjer bo poskušal razložiti ostalim zapornikom, kaj je videl. Vendar pa ga temačnost votline spet zaslepi: njegove oči, že navajene sončne svetlobe, v senci ne prepoznajo ničesar.
Zaporniki mu ne verjamejo in ga posmehljivo zavrnejo: slepec, ki ne ve, kaj govori. Če bi moški, ki je izpustil prvega zapornika, želel osvoboditi ostale, bi ga lahko celo ubil v poskusu, da bi se izognil kraju, ki je povzročil slepoto prvo izpuščenega zapornika.
Pojasnilo in razlaga
Z zgodovino jame poskuša Platon razložiti, kako človek doseže najvišje ravni znanja, tem bližje je pravemu viru svetlobe, v tem primeru Soncu.
V iskanju resnice
Tolmači in filozofi filozofije so analizirali alegorijo jame iz njenih političnih in epistemoloških vidikov, in čeprav ima ta dialog malo obojega, je zgodovina jame predvsem primer težke poti, ki jo mora vsak človek prehoditi, če si to res želi. glej resničnost takšno, kot je.
Kar zadeva epistemološko razlago, izvora znanja ni bilo mogoče jasneje predstavljati: za grškega filozofa vsi živimo kot zaporniki, osvobojeni znotraj jame.
Ogenj predstavlja resnično Sonce. Od kod smo, lahko vidimo moške, figure, ki jih dvignejo nad glavo in sence, ki jih projicirajo.
Za Platona je prava pot modrosti, da gre iz jame v zunanji svet in z višjo osvetlitvijo zagleda, ki osvetljuje vse. Ta pot je dostopna samo tistim, ki uporabljajo razum.
Ta svet, do katerega bi dostopali, bi bil že v njegovih začetkih nerazumljiv in zaslepil bi nas, ko je Sonce oslepilo zapornika, ko ga je prvič zagledalo. Gre za to, da na stvari gledamo v novi luči, da pokažejo njihovo najčistejše bistvo.
Politični vidik
Nazadnje je očiten politični vidik, če upoštevamo, da je delo Republika Platonovo največje politično delo.
Alegorija se začne s pogovorom o tem, da se mora človek vzgajati, da bi se približal resnici. Ta potreba ni omejena na izobraževanje, ampak pomeni tudi vrnitev v jamo, kot je to storil zapornik, z namenom, da bi svoje spremljevalce usmeril k najvišjim stopnjam znanja.
Platon je trdno trdil, da mora biti vlada ljudi začasna, vrteča se in izključna za tiste, ki so najbolj dostopali do razumljivega sveta, in ne le do sence stvari.
Kaverna danes
Veliko število sodobnih avtorjev in filozofov zagotavlja, da je alegorijo jame mogoče uporabiti ves čas in ves čas ter da njena brezčasnost velja še danes.
Svet se vsakemu človeku predstavlja na drugačen način. Ta osebna razlaga je opredeljena z biološko obremenitvijo in kulturnimi prepričanji, ki so tako specifična za vsakega človeka.
Vendar takšne predstave res ne zajamejo bistva stvari in večina ljudi živi v svetu relativne nevednosti. Ta nevednost je ugodna in lahko bi se nasilno odzvali na nekoga, ki nas, kot v alegoriji, poskuša osvoboditi in nam z razlogom pokazati resnično bistvo stvari.
Trenutno je politični vidik alegorija poudarjen zaradi vloge, ki jo ima trženje - in predvsem dezinformacije - v splošni slepoti človeka.
Po Platonovi alegoriji o jami se mora človek soočiti s strahom, da bo zaslepljen, zapusti jamo in z razumom zagleda svet, da bi se končno osvobodil iz zapora, ki mu je bil naložen.
Reference
- Shorey, P. (1963) Platon: "Alegorija o jami" prevedeno iz Platona: Zbrani dialogi Hamiltona in Cairnsa. Naključna hiša.
- Cohen, S. Marc. (2006). Alego jame. 2018, s spletnega mesta University of Washington: fakulteta.washington.edu
- Ferguson AS (1922). Platonov Simile svetlobe. Del II. Alegorija jame (nadaljevanje). Klasična četrtletnica, 16. št.1, 15–28.
- Huard, Roger L. (2007). Platonova politična filozofija. Jama. New York: Algora Publishing.
- Plošča. Knjiga republike VII. Alegorija o jami, ki jo je iz kitajščine prevedel Liu Yu. 2018, s spletnega mesta Univerze Shippensburg: webspace.ship.edu
