TOPUS URAN: OZADJE IN TEORIJA - FILOZOFIJA - 2026

Topus Uran je filozofski izraz, ki ga Platon uporablja za označevanje sveta idej. Grški filozof je ločil med materialnim svetom, v katerem živijo človeška bitja, in svetom, v katerem so bili najdeni idealni obstoji.

Prvotni izraz je bil "Hyperuránion topon", kar pomeni "kraj onkraj nebes". Kasneje, v srednjem veku, ko se je izraz "Topus Urano" začel uporabljati za sklicevanje na ta koncept, čeprav ga je navezal na krščansko religijo.

Vir: Lufke, prek Wikimedia Commons

Platonova teorija, ki jo razlaga z metaforo Jame, je menila, da je čutni svet, material, le odraz idej, ki obstajajo na tistem mestu onkraj nebes. V Topusovem Uranu ali Hiperuránionu bi bil prikazan avtentični obstoj popolnih arhetipov.

Človeška duša se ne more spomniti Topusovega urana, saj ob rojstvu izgubi vrlino in preide v stanje amnezije. Zaradi tega lahko loči le skozi svoja čutila razpršeni odsev izvirnih in popolnih idej.

Ozadje

Eno izmed velikih vprašanj, ki jih filozofija obravnava že od samega nastanka, je konfiguracija sveta in kako ga človek lahko spozna.

V predsokratsko dobo je bilo na to temo več teorij, nekatere so potrdile, da je resničnosti nemogoče poznati, druge pa, da je bilo resnično le tisto, kar človek razmišlja.

Platon, učenec Sokrata, razvija lastno teorijo, ki nasprotuje teoriji sofistov in skeptikov. Njegovo pojmovanje sveta, na katerega so vplivali Sokrat, Heraklit ali Pitagora, je dualistično. To pomeni, da razlikuje med dvema resničnostima: tisto, ki jo prebiva človek, in tisto od popolnih idej, ki jih lahko samo pogledamo.

To predvideva spremembo v zvezi z omenjenim skepticizmom na področju znanja in tokov, ki so potrdili, da čutila zbirajo resničnost takšno, kot je, ne da bi obstajala nobena vrsta duhovnega kraljestva.

Heraklit

Platon je pobral doktrino heraldike in jo prilagodil svoji lastni teoriji sveta idej. Tako je zatrdil, da fizična resničnost ni stalna, ampak da se vse nenehno spreminja.

Za Platona je to pomenilo, da avtentičnega znanja o fizični resničnosti ni mogoče dobiti, saj spremembe tega niso dopuščale.

Sokrat

Pomen Sokrata v platonski misli je temeljnega pomena za razumevanje njegovega dela. Sprva je Platon začel širiti delo svojega učitelja, a z leti so se nekateri njegovi nauki začeli spreminjati.

Na področju Topusa Uranosa oziroma sveta idej je bila najpomembnejša sprememba iz sokratskega koncepta v tako imenovani platonski eidos. Platon jezikovne pojme pretvori v ontološke ideje. Tako išče končno popolnost v idejah.

Filozof je prišel do zaključka, da je izkušnja subjektivna in zato ni povsem resnična. Samo popolna popolnost bi lahko dosegla to popolno resničnost.

Iz te predpostavke je Platon izjavil, da vemo le zato, ker je v našem umu popolna ideja predmeta, ne pa zato, ker dojemamo zadevni objekt.

Sofisti in Protagora

Poleg vplivov, ki jih je zbral Platon in jih vključil v njegovo teorijo, so v stari Grčiji obstajali tudi filozofski tokovi, ki jim je nasprotoval. Med njimi izstopata Protagora in sofisti.

Glavna razlika je v tem, da je Platon menil, da je mogoče doseči znanje, medtem ko prejšnji niso zmogli te možnosti.

Teorija

Teorija idej

Pojma Topusa Urana ni mogoče razumeti brez poznavanja Teorije idej, ki jo je objavil Platon. Za to se načela razume le z inteligenco, ki jo razumemo kot eno od moči duše.

Kot je filozof poudaril v svojem delu Phaedo, je "tisto, kar filozofija preučuje skozi čute, smiselno in vidno; in kar vidi zase, je nevidno in razumljivo. " Prav tej viziji resničnega znanja je dal ime Ideja.

Ta teorija je osnova filozofije grškega misleca in je razvita v več različnih besedilih. Če povzamemo, to kaže, da je resničnost razdeljena na dva sveta: občutljiv (ali viden) in razumljiv (ali ideje).

Prva bi bila tista, ki jo je mogoče zajeti s čutili. Za Platona je spreminjajoči se svet, pri čemer nič ne ostane nespremenjeno. Zgodba ideje bi bila tista, kjer so večne in univerzalne stvari zunaj časa in prostora. Te ideje bi naselile tako imenovani Topus Uran.

Topus Uran

Kot rečeno, bi bil Topus Uran svet idej. Pred tem bi našli materialni svet, v katerem je vse bled odsev tistega, kar najdemo v Topusovem Uranu.

Materialni svet, Senzible, bi bil le videz, medtem ko bi bil Ideja avtentičen in resničen obstoj. V slednjem bi našli čista prepričanja, popolne in večne arhetipe.

Topus Uran, "kraj onstran nebes" (hiperuránionski topon), bi se našel onkraj časa in prostora. Na tem mestu bi ideje našli v hierarhičnem vrstnem redu, od najpreprostejših do najvišjih.

Temeljna ideja bi bila dobra. Druge pomembne bi bile lepota, tisto, kar je tisto in tisto, kar je. V nižji hierarhiji bi obstajala ideja nasprotij, ki bi razlagala gibanje, pravičnost, dobro v politiki in idealno število.

Platon je opozoril, da bodo okoli tega hiperuranija našli fizično-nebesne sfere, kozmično dušo in duše ljudi.

Spominjanje

Naslednje vprašanje, ki ga je postavil Platon, se je nanašalo na človeške duše. Njegov nastop v svetu občutljivega se je spraševal, zakaj se ne more spomniti na svet idej v celoti.

Za reševanje vprašanja je filozof razvil Teorijo spominjanja. V skladu s tem duša doseže občutljiv svet, ker je izgubila vrlino. Zaradi tega pade v Občutljivi svet in utrpi travmo, ki povzroči Amnezijo.

Kljub temu, da je resnico že prej spoznal, se tega ne more spomniti in le pogleda na tisto, kar je v svetu idej.

Zahodni srednji vek

Platonski koncept hiperuraniona so nekateri misleci v zahodnem srednjem veku ponovno opomogli. V tem času je beseda latinizirana, ki se imenuje Topus Uran (nebeški kraj).

Avtorji začnejo ta platonski svet idej identificirati s konceptom, ki opisuje Boga onstran nebes. To bi bil kraj, s katerega dominira in upravlja ves svet, saj bi bil prvi motor obstoja.

Reference

1. Filozofija. Platon in teorija idej. Pridobljeno iz philosophia.mx
2. Wikiphilosophy. Uranski moli in nesmrtna duša. Pridobljeno z wikifilosofia.net
3. Triglia, Adrian. Mit o Platonovi jami. Pridobljeno s strani psicologiaymente.com
4. Revolvy. Hiperuranion. Pridobljeno s strani revolvy.com
5. Partenie, Catalin. Platonovi miti. Pridobljeno s plato.stanford.edu
6. Cohen, Marc, Alegorija jame. Pridobljeno iz fakultete.washington.edu
7. Brickhouse, Thomas. Plošča (427-347 pr. N. Št.). Pridobljeno s iep.utm.edu